Προσωκρατική Σκέψη: Γοητευτική και πολύσημη

Η Προσωκρατική σκέψη ασκεί ιδιαίτερη γοητεία. Μάλιστα, σήμερα, που ερχόμαστε σε επαφή με την πολυπλοκότητα και την αβεβαιότητα – ως σταθερά του Σύμπαντος και της Ζωής – η συμβολή της Προσωκρατικής σκέψης είναι πολύτιμη. Στις απόπειρες ερμηνείας, ωστόσο, καλό είναι να έχουμε υπόψη μας ότι ο Αρχαϊκός Κόσμος χαρακτηρίζεται από πολυσημία και να είμαστε προσεκτικοί. Ας μη ξεχνάμε πως για πολλούς διανοητές ελάχιστα είναι τα κείμενα που έχουν διασωθεί. Κάποιες φορές ερμηνεύουμε ανασυγκροτώντας και υποθέτοντας.

 

 

Οι Βασικοί Άξονες – Το Ένα και το Πολλαπλό

 

 

Προσωκρατική Σκέψη: Επιλέξαμε ένα αγγείο από τις Καμάρες της Κρήτης. θεωρούμε ότι αυτή η εικόνα αποδίδει την πολυσημία της αρχαικής σκέψης, όπως τη συναντάμε στους Προσωκρατικούς φιλοσόφους

 

 

Μελετώντας την Προσωκρατική σκέψη μπορούμε να εντοπίσουμε κάποιους βασικούς άξονες, κάποια βασικά θέματα, τα οποία απασχολούν τους διανοητές. Το ζήτημα του Ενός και του Πολλαπλού είναι το πρώτο από αυτά. Θα μπορούσαμε να το εκφράσουμε με το ερώτημα κατά πόσον είναι δυνατόν μια βασική ουσία να είναι η αιτία της πολλαπλότητας που συναντούμε γύρω μας.

Όπως είδαμε σε προηγούμενα κείμενα, για τον Θαλή το στοιχείο αυτό ήταν το Νερό, για τον Αναξίμανδρο το Άπειρον, για τον Αναξιμένη ο Αήρ και για τον Ξενοφάνη η σύλληψη του ενός Θεού. Επαναλαμβάνουμε ότι αυτή δεν είναι παρά μια σχηματική απόδοση μιας πολύσημης σκέψης.Η σύγχρονη έρευνα καταδεικνύει ότι το ζήτημα του Ενός και του Πολλαπλού δεν σταμάτησε ποτέ να απασχολεί τη φιλοσοφία.

Σήμερα, μιλούμε πλέον για την πολυπλοκότητα του κόσμου. Οργανισμοί όπως το ινστιτούτο της Santa Fe μελετούν διεπιστημονικά την πολυπλοκότητα και την αρχή αυτής της τάσης μπορούμε να την ανιχνεύσουμε στους Προσωκρατικούς.

 

 

Η Ροή και η Σταθερότητα

 

Την Προσωκρατική σκέψη απασχολεί έντονα και το ζήτημα της ροής (κίνησης) και της σταθερότητας (ακινησίας). Θα συνοψίζαμε αυτόν τον προβληματισμό γύρω από το ερώτημα: Γύρω μας, ακόμα και αυτά που φαίνονται να είναι σταθερά αλλάζουν. Ένα βουνό υφίσταται κατολισθήσεις, η βροχή λειαίνει τον βράχο με το πέρασμα του χρόνου. Ωστόσο, κάτι μοιάζει να μένει σταθερό, κάτι τους προσδίδει ταυτότητα. Πόσο πραγματική είναι η συνεχής αλλαγή, πόσο πραγματική η ακίνητη ουσία; Και κυρίως ποια είναι η μεταξύ τους διαλεκτική σχέση;

 

 

 

Η Σχετικότητα – Η θέση του Παρατηρητή

 

Το προηγούμενο ερώτημα μας οδηγεί αναπόφευκτα σε μια πρώιμη μορφή γνωσιολογικής διερεύνησης. Οι αρχές που συγκροτούμε, η θέαση του κόσμου είναι πραγματική, απόλυτη και αντικειμενική ή μήπως καθορίζεται από τον καθένα ξεχωριστά τόσο ως άτομο, όσο και ως ανθρώπινο είδος;

 

 

Προσωκρατική Σκέψη: Η γοητεία και η πολυσημία της

 

Η γοητεία που ασκεί η Προσωκρατική σκέψη δεν είναι τυχαία. Καταρχάς, όταν διαβάζουμε τα σπαράγματα που έχουν φτάσει ως εμάς, αισθανόμαστε ότι είμαστε στην αυγή της δυτικής – τουλάχιστον – σκέψης. Όλα είναι νέα, καθαρά και λούζονται στο φως της Ιωνίας. Οι διανοητές βρίσκονται στο σημείο που φιλοσοφία, μυθολογική αφήγηση, ποίηση και επιστήμη είναι σχεδόν αξεχώριστες.

Αυτοί είναι οι πρώτοι, που θα βάλουν τις βάσεις για την εξέλιξη της επιστήμης και της φιλοσοφίας. Σήμερα, η εξειδίκευση είναι απόλυτη. Υπάρχουν κείμενα φιλοσοφικά, απροσπέλαστα για τον μη επαγγελματία φιλόσοφο. Με τους Προσωκρατικούς βρισκόμαστε τρόπον τινά σε μια Παραδείσια κατάσταση. Έχουμε την αίσθηση του Όλου, την αίσθηση της Πηγής.

 

 

Προσωκρατική σκέψη: Ο κίνδυνος της προβολής

 

Αυτή η γοητεία των Προσωκρατικών πρέπει να κάνει τον μελετητή προσεκτικό στις πιθανές ερμηνείες του. Όπως προαναφέρθηκε δεν έχουμε κανένα έργο αυτών των διανοητών ολόκληρο στα χέρια μας. Για τους περισσότερους σπαράγματα και, μάλιστα, σπαράγματα που έχουν διασωθεί από άλλους πολύ μεταγενέστερούς τους συγγραφείς.

Ο κίνδυνος, λοιπόν, και εμείς να προβάλλουμε τη δική μας σκέψη σε ένα κοινωνικό και πολιτισμικό περιβάλλον εντελώς διαφορετικό από το δικό μας είναι υπαρκτός. Το ίδιο σε ένα βαθμό έχει κάνει και ο Πλάτωνας, όταν επιχειρεί να ερμηνεύσει τα λόγια του Παρμενίδη, αλλά και ο Αριστοτέλης σε κάποια άλλα σημεία.

Σε κάθε περίπτωση, η επαφή με τα αποσπάσματα των Προσωκρατικών μας κάνει να νιώθουμε πως βρισκόμαστε σε ένα περιβάλλον που ο άνεμος της δημιουργικότητας φυσά νέος και δυνατός. Ο κατακερματισμός των επιστημών του ανθρώπου, της φιλοσοφίας και της ποίησης δεν έχει πραγματοποιηθεί. Ο διανοητής είναι ελεύθερος να κινηθεί και να επιλέξει τη μορφή της έκφρασής του. Το σύμπαν ακόμα είναι ένα θαύμα.

 

 

 

 

 

 

 

René Girard – Η Βία, το Ιερό, το Εξιλαστήριο Θύμα
René Girard – Μια πρώτη Επαφή

René Girard: Παραθέτουμε το εισαγωγικό κείμενο του σεμιναρίου. Ευχαριστούμε τις φίλες και τους φίλους που ήταν μαζί μας.

Ο Girard γεννήθηκε στη Γαλλία. Το 1947 μετακόμισε στις Ηνωμένες Πολιτείες. Δίδαξε λογοτεχνία και συγκριτική φιλολογία. Τον γνωρίζουμε ωστόσο από το έργο του σχετικά με τις πηγές της βίας. Πρόκειται για μία θεωρία η οποία συγκεντρώνει αντιφατικά σχόλια τόσο στους κοσμικούς,όσο και στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Η βαθιά μελέτη της μυθολογίας αλλά και των μεγάλων κλασικών έργων τον οδήγησε να αναπτύξει μία θεωρία η οποία βασίζεται στη μίμηση και τον ανταγωνισμό. Ο Girard θεωρεί ότι η βία εκπορεύεται από αυτή τη μίμηση με έναν τρόπο που είναι ασυνείδητος και στην πραγματικότητα ακολουθεί τους ίδιους δρόμους κάθε φορά. Ακολουθεί μία τελετουργία, οδηγεί στο εξιλαστήριο θύμα, το οποίο στη συνέχεια θεοποιείται καθώς επιφέρει ξανά τη γαλήνη στην κοινωνική ομάδα.

 

Ακολουθώντας τα μεγάλα κείμενα

 

René Girard - Επιλέξαμε το εξώφυλλο από το βιβλίο του "η αρχαία οδός των ασεβών"

Θεωρεί και σε μεγάλο βαθμό το αποδεικνύει ότι αυτοί οι κοινωνικοί μηχανισμοί είναι κρυμμένοι στα σπουδαία μυθιστορήματα, στους μύθους και στα ιστορικά κείμενα. Επίσης, θεωρεί ότι ο μηχανισμός κατονομάζεται για πρώτη φορά ως τέτοιος στα χριστιανικά Ευαγγέλια.  Το σημείο εκκίνησης είναι η μίμηση που δε σταματά να παράγει μίμηση. Ο ίδιος εστιάζει στη μίμηση που έχει σκοπό και αντικείμενο την απόκτηση, την οικειοποίηση, σε αντίθεση με τα περισσότερα κείμενα τα οποία αντιμετωπίζουν τη μίμηση ως απλή έκφραση θαυμασμού και μάθησης.

 

 

 

Η Περιγραφή

 

Ο Girard στα κείμενα του θα μας περιγράψει δύο άτομα να επιθυμούν το ίδιο αντικείμενο. Στην προσπάθειά τους να αποκτήσουν το αντικείμενο της επιθυμίας τους, η συμπεριφορά τους κλιμακώνεται και το αποτέλεσμα είναι η έξαρση της βίας.  Όσο η διαδικασία προχωρά, τόσο οι δύο αντίπαλοι αρχίζουν να μοιάζουν όλο και περισσότερο στη συμπεριφορά. Καταλήγουν αδιαφοροποίητοι.

 

 

 

Η Κυρίαρχες απόψεις για την Πηγή της Βίας

 

Με αυτό τον τρόπο ο Girard έρχεται σε αντίθεση με τις κυρίαρχες θεωρίες που βασίζονται στην επιθετικότητα και τη σπανιότητα των πόρων ως πηγές των συγκρούσεων. Τέτοιες θεωρίες προτείνουν ως κυρίαρχη αιτία για τα προβλήματα των κοινωνιών τη συγκέντρωση του πλούτου και των πηγών στα χέρια λίγων και ισχυρών. Κατά συνέπεια, την εκμετάλλευση και την αποικιοκρατία . Ο Girard  φυσικά δεν αρνείται αυτή την πραγματικότητα, ωστόσο θεωρεί ότι δεν είναι επαρκής για να εξηγήσει την ποικιλία των περιπτώσεων γύρω μας στις οποίες συναντάμε σύγκρουση. Πιστεύει ότι μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα το θέμα της βίας, αν δούμε τη μίμηση ως προσπάθεια οικειοποίησης.

 

Με βάση αυτή την ανάγνωση η επιθετικότητα είναι εκδήλωση του προβλήματος, όχι η αιτία που δημιουργεί το πρόβλημα. Από τη στιγμή που η σύγκρουση μοιάζει να είναι μία πανανθρώπινη πραγματικότητα,  ενώ η επιθετικότητα είναι εμφανής σε συγκεκριμένες μορφές σύγκρουσης, επισημαίνει ότι πιθανόν η επιθετικότητα δεν είναι μία καθολική αιτία. Με τον ίδιο τρόπο προσεγγίζει και τη σπανιότητα των πόρων. Για παράδειγμα, προσεγγίζοντας τον χώρο της ηθολογίας, τονίζει ότι η σπανιότητα στο ζωικό κόσμο δεν επαρκεί για να δικαιολογήσει την επιθετική συμπεριφορά κατώτερων, πιο αδύναμων αρσενικών προς περισσότερο κυρίαρχα.

 

 

 

Προσπάθεια Ερμηνείας της Πηγής της Βίας

 

Η μίμηση με τον τρόπο που την προσεγγίζει έχει τη δυνατότητα να ερμηνεύσει την πηγή της βίας. Ένα παράδειγμα από την καθημερινή μας ζωή μπορεί να φωτίσει καλύτερα τη σκέψη του. Ας φανταστούμε δύο παιδιά που παίζουν. Το ένα από τα δύο παρατηρεί ένα παιχνίδι, που μέχρι εκείνη τη στιγμή είχε περάσει απαρατήρητο. Όταν το πρώτο παιδί εντοπίσει το παιχνίδι και επιχειρήσει να το οικειοποιηθεί, το άλλο παιδί παρατηρώντας τη διαδικασία και μιμούμενο το πρώτο οδηγείται να το επιθυμήσει με τη σειρά του. Εδώ, είναι η στιγμή που γεννιέται η σύγκρουση.

 

Η θεωρία του Girard προτείνει κάτι που σε πρώτη ανάγνωση μας φαίνεται –  αφού μας το υποδείξουν –  εύκολα κατανοητό. Στην περίπτωση που το πρώτο παιδί δεν είχε στραφεί σε μία πράξη απόκτησης, όσον αφορά το παιχνίδι,  το πιθανότερο είναι ότι το δεύτερο παιδί δεν θα είχε ποτέ ασχοληθεί με το συγκεκριμένο αντικείμενο.  Αν παρατηρήσουμε, ωστόσο,  ότι το σύνολο της ανθρώπινης ζωής βασίζεται στην απόκτηση αναγκαίων αποκτημάτων -όσο και μη αναγκαίων φυσικά – καταλαβαίνουμε ότι η σύγκρουση είναι ένας από τους βασικούς μηχανισμούς της ανθρώπινης ζωής.

 

 

 

 

Ο Μηχανισμός στην καθημερινότητά μας

 

Κάθε φορά που ένας από μας παρατηρεί κάποιον άλλον να επιθυμεί ένα αντικείμενο,  ενδεχομένως η επιθυμία να ξυπνά και σε εμάς για το ίδιο αντικείμενο.  Εννοείται ότι θα μπορούσαμε να δούμε ως αδύναμο σημείο στη θεωρία του το ότι προτείνει την αντιπαλότητα ως τη βασική δυναμική στις ανθρώπινες σχέσεις.  Διαβάζοντάς τον, δυσκολευόμαστε να φανταστούμε μία μορφή συνεργασίας να αναδύεται. Ο Girard δεν προτείνει έναν μηχανισμό ο οποίος θα μας παρουσίαζε τη γενικευμένη συνεργασία στις κοινότητες και σε ένα βαθμό αυτό είναι λογικό καθώς στόχος του είναι να μας υποδείξει τον μηχανισμό της σύγκρουσης.

 

Και όμως μέσα στη θεωρία του θα ανακαλύψουμε το μηχανισμό της μέγιστης ομοθυμίας. Οι κοινωνίες ομοθυμούν και συνεργάζονται απόλυτα τη στιγμή που επιλέγουν και εξοντώνουν το εξιλαστήριο θύμα.

 

 

 

Το Πρότυπο

 

Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη θεωρία του Ζιράρ πρέπει να εντάξουμε στην ανάλυσή μας και το ρόλο του προτύπου. Ας φανταστούμε μία διάσημη ηθοποιό και μία έφηβη που τη θαυμάζει. Η ηθοποιός λειτουργεί ως πρότυπο για την  έφηβη. Επιθυμεί κάτι, η έφηβη θαυμάστριά της θα μιμηθεί την επιθυμία του προτύπου της.

 

Ας αντιδιαστείλουμε  την άποψη του φιλοσόφου Hegel για την επιθυμία με όσα μας λέει o Girard.

 

Ο Hegel θα πει ότι η επιθυμία επιθυμεί την επιθυμία του άλλου. Ο Girard θα πει ότι η επιθυμία είναι μιμητική και οικειοποιητική.  Δεν επιθυμεί την επιθυμία του άλλου ως επιθυμία αυτή καθαυτή αλλά μιμείται την επιθυμία του άλλου για ένα αντικείμενο. Η πραγματική αιτία είναι ο Άλλος.

 

 

Η Μίμηση ως κατεξοχήν τρόπος Μάθησης

 

Σε κάποιο επίπεδο η θεωρία του Ζιράρ προσιδιάζει σε σύγχρονες συμπεριφοριστικές προσεγγίσεις, κάτι που μας ξενίζει καθώς από αυτές λείπει έντονα το στοιχείο της αυτενέργειας. Οι θεωρητικοί για παράδειγμα της κοινωνικής μάθησης δηλώνουν ότι τα άτομα μαθαίνουν παρατηρώντας τους άλλους είτε με πρόθεση είτε τυχαία. Αυτή η διαδικασία αποδίδεται στα αγγλικά ως “ modelling” και στα δικά μας ως “μάθηση μέσω μίμησης του προτύπου”. Η διαδικασία επηρεάζεται από διάφορους παράγοντες όπως η ηλικία, το φύλο, το κοινωνικό status και η ομοιότητα προς εμάς.

 

Ο Girard ουσιαστικά ισχυρίζεται εκλογικεύοντας μία τέτοια θέση ότι “κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα είναι προϊόν μαθήσεως και κάθε μάθηση είναι βασισμένη στη μίμηση”.

 

 

Ένα Παράδειγμα 

 

Ας προσεγγίσουμε τώρα ένα ακόμα παράδειγμα. Μπορούμε να φανταστούμε έναν διάσημο ερευνητή καθηγητή και έναν φιλόδοξο φοιτητή του. Ο καθηγητής λειτουργεί ως πρότυπο για τον φοιτητή και συνειδητά και έντιμα θεωρεί ότι προσπαθεί να τον βοηθήσει να γίνει και ο ίδιος ένας εξαίρετος επιστήμονας. Το ίδιο και ο φοιτητής θεωρεί ότι ο θαυμασμός που νιώθει είναι ειλικρινής και πηγαίος.

 

Σε κάποια στιγμή του ακαδημαϊκού έτους ο καθηγητής μας επιδιώκει μία επιχορήγηση για το εκπαιδευτικό του έργο. Λειτουργώντας ως μεσολαβητής της επιθυμίας, ο καθηγητής άθελά του εμβάλλει την επιθυμία για μία παρόμοια επιχορήγηση στον  φοιτητή του. Σε αυτό το σημείο έχουμε την εμφάνιση της οικειοποιητικής επιθυμίας καθώς και τα δύο μέρη επιθυμούν το ίδιο πράγμα, στην περίπτωσή μας την επιχορήγηση.

 

 

 

Η Εξωτερική Μεσολάβηση

 

Επίσης αυτό το στάδιο στη θεωρία μας ονομάζεται και στάδιο της “εξωτερικής μεσολάβησης”, εφόσον ακόμα βρισκόμαστε στην εκδήλωση της επιθυμίας για το εξωτερικό αντικείμενο, που στην περίπτωσή μας είναι η επιχορήγηση. Καθώς οι επιθυμίες γίνονται πιο έντονες οι πράξεις τους επίσης γίνονται πιο έντονες. Οι επιθυμίες οξύνονται ακριβώς επειδή η επιθυμία είναι μιμητική.

 

 

Η Ενίσχυση της Επιθυμίας

 

Ο καθηγητής μας παρατηρεί ότι και ο φοιτητής επιθυμεί την επιχορήγηση και αυτό επιβεβαιώνει και ισχυροποιεί τη δική του επιθυμία. Όσο περνά ο καιρός, τόσο σιγουρεύεται ότι η επιθυμία του αφορά ένα αντικείμενο που αξίζει να το επιθυμεί κανείς. Ο καθηγητής μας εκτιμά τον φοιτητή του,  όπως βέβαια και ο φοιτητής τον καθηγητή.  Καθώς οι δύο πρωταγωνιστές της ιστορίας μας εντείνουν τις προσπάθειές τους να αποκτήσουν την επιχορήγηση,  σταδιακά επικεντρώνονται ο ένας στον άλλο σε βαθμό που σχεδόν ξεχνούν το αντικείμενο που επιθυμούν.

 

 

Η Εσωτερική Διαμεσολάβηση

 

Βρισκόμαστε πλέον στην “εσωτερική διαμεσολάβηση”, εφόσον ο στόχος είναι η επικράτηση και όχι το αντικείμενο που πια προβάλλει ως πρόφαση, αφορμή. Αυτή η αλλαγή παρουσιάζει ανάγλυφα την ικανότητα να δημιουργήσουμε μία μεταφυσική επιθυμία για την ίδια την επιθυμία, όχι απλά για την επιθυμία του αντικειμένου.

 

 

Οι Διπλοί

Στο στάδιο που βρισκόμαστε τα όρια ανάμεσα στο πρότυπο και το εμπόδιο είναι συγκεχυμένα. Οι δύο πρωταγωνιστές μας έχουν σχεδόν συγχωνευτεί και είναι ταυτόχρονα και το πρότυπο και το εμπόδιο ο ένας για τον άλλον. Πλέον, βρισκόμαστε στο επόμενο στάδιο στη “συγκρουσιακή μίμηση”. Σε αυτό το σημείο, αν οι πρωταγωνιστές μας είχαν τη δυνατότητα να δουν τους εαυτούς τους, θα συνειδητοποιούσαν ότι έχουν γίνει διπλοί, ομοιότυπα.  Αυτό που μιμούνται είναι την άνοδο της έντασης στη μίμηση τους.

 

Αυτή η τριγωνική φύση της διαδικασίας, ανάμεσα στον μεσολαβητή – πρότυπο και τον φοιτητή από τη μία στη βάση του τριγώνου και το αντικείμενο της επιθυμίας στην κορυφή εξερευνάται στο έργο “Ψέμα, επιθυμία και μυθιστορηματική αλήθεια.  Εκεί αναπτύσσει τις εκδηλώσεις του ανταγωνισμού που εντείνεται διαρκώς, όπως και τις επιπτώσεις του.

 

 

Ποιον Επιθυμούμε πραγματικά;

 

Η επιθυμία για το αντικείμενο είναι στην ουσία της μία επιθυμία προς τον μεσολαβητή – πρότυπο. Στην εσωτερική μεσολάβηση, αυτή η επιθυμία προκαλείται από το ίδιο το πρότυπο.  Γοητευμένο από το πρότυπο του, το άτομο που θαυμάζει δεν αρκείται στο ρόλο του πιστού υποτελούς. Το μόνο που σκέφτεται είναι να αποκηρύξει τα δεσμά της μεσολάβησης. Τα δεσμά ωστόσο όλο και δυναμώνουν, καθώς η επιθετικότητα που εισπράττει από το πρότυπο του αντί να μειώνει το κύρος του, αντίθετα το αυξάνει. Το υποκείμενο βρίσκεται ανάμεσα σε δύο πολύ έντονα συναισθήματα προς το πρόσωπο που ονομάζουμε πρότυπο – μεσολαβητή. Τον πιο υποτακτικό σεβασμό από τη μία και την πιο έντονη εχθρότητα από την άλλη. Πρόκειται για το πάθος που ονομάζουμε “μίσος”.

 

Αν το σκεφτούμε, μόνο κάποιος ο οποίος μας εμποδίζει από την ικανοποίηση μιας επιθυμίας που ο ίδιος μας ενέπνευσε μπορεί να γίνει πραγματικά αντικείμενο μίσους.

 

“Το πρόσωπο που μισεί, πρώτα μισεί τον εαυτό του για τον μυστικό θαυμασμό που επικαλύπτει η εχθρότητα.”

 

 

Η Αλλαγή της Εστίασης

 

Για να επιστρέψουμε στο παράδειγμά μας,  ο καθηγητής και ο φοιτητής καθώς ανταγωνίζονται για την επιχορήγηση αλλάζουν εστίαση. Ο σκοπός τους είναι να εμποδίσουν ο ένας τον άλλον. Ο κάποτε καλός, πιστός φοιτητής, βρίσκει τον εαυτό του να μισεί το πρότυπο του. Σε αυτό το σημείο ο φοιτητής δεν είναι πλέον φοιτητής απλά, και το πρότυπο δεν είναι απλά το πρότυπο που ενέπνευσε την επιθυμία. Το πρότυπο βλέπει τον φοιτητή ως ίσο. Μεταμορφώθηκε σε ανταγωνιστή και κάτι ακόμα περισσότερο.  Ένα ομοιότυπο του εαυτού του. Και τα δύο μέρη παλεύουν με τη σύγκρουση να μισούν και να αγαπούν ο ένας τον άλλον ταυτόχρονα.

 

Αυτή η εσωτερική σύγκρουση τους βασανίζει τόσο, που επιθυμούν με κάθε τρόπο να την ξεπεράσουν. Πιστεύουν ότι αυτό μπορεί να γίνει εκμηδενίζοντας τον άλλον. Επιδιώκοντας την εξόντωση του διπλού τους, του όμοιού τους στην πραγματικότητα επιδιώκουν την εξόντωση του εαυτού τους. Είναι ενδεχόμενο σε αυτό το σημείο βία να ξεσπάσει ανάμεσα τους. Μέσα στο πλαίσιο του πολιτισμού συνήθως αυτή η βία, αυτή η σύγκρουση θα μεταβιβαστεί σε ένα νέο αντικείμενο που λειτουργεί ως υποκατάστατο.

 

 

Είσοδος του Αποδιοπομπαίου Τράγου

 

Εδώ βρισκόμαστε στο δεύτερο σημαντικό σημείο της θεωρίας μας. Έχουμε την είσοδο στη σκηνή ενός αποδιοπομπαίου τράγου, κάτι απαραίτητο εξαιτίας του συνεχόμενου κύκλου έντασης και βίας ανάμεσα στους ομοίους. Ο θυμός και η επιθετικότητα πρέπει να διασκορπιστεί. Μία άλλη δυνατότητα θα ήταν να παράξει το υλικό για μία μεταμόρφωση μέσω ενδοσκόπησης και διαλογισμού ( κάτι που να προσιδιάζει σε μία ψυχαναλυτική η πνευματική προσέγγιση).

 

Ο Girard μοιάζει να αποδέχεται το δυτικό επιστημονικό μοντέλο του θυμού, ως ένα φυσικό συναίσθημα του ανθρώπινου όντος.

 

… “η φυσιολογία της βίας έχει μικρή απόκλιση από το ένα άτομο στο άλλο ακόμα και από έναν πολιτισμό στον άλλον”

 

 

 

Η Βία ως Σώμα 

 

Από τη στιγμή που ξυπνά, η επιθυμία για βία ενεργοποιεί συγκεκριμένες αλλαγές στο σώμα των  ανθρώπων. Τους προετοιμάζει για μάχη. Αυτή η διάθεση προς βία δεν εξαφανίζεται, όταν φύγει η αρχική αιτία ενεργοποίησης. Η Ιστορία μας διδάσκει ότι είναι πολύ πιο δύσκολο να κατευνάσουμε μία διάθεση προς βία από το να την προκαλέσουμε,να την εγείρουμε, ειδικά μέσα στο πλαίσιο μιας κανονιστικής κοινωνικής συμπεριφοράς.

 

Καθώς στη θεωρία του Girard τα συναισθήματα έχουν έναν πολύ έντονο ρόλο,  απαιτείται μία κάθαρση, ένα γεγονός δραματικό που θα κατευνάσει την ένταση. Σε πολλές περιπτώσεις το αποτέλεσμα είναι η βία ανάμεσά μας. Το διαπιστώνουμε συχνά στις καθημερινές μας συναλλαγές. Μία λογομαχία που ξαφνικά παίρνει διαστάσεις ανεξέλεγκτες. Ο Girard κατευθύνει τη σκέψη μας στις περιπτώσεις που ο διάλογος και η συναίνεση δεν επαρκούν για να λυθεί η σύγκρουση.

 

Θα μπορούσε κάποιος να αντιτάξει στον άνθρωπολόγο μας ότι κάθε σύγκρουση μπορεί δυνητικά να αντιμετωπιστεί μέσω του διαλόγου και της συναίνεσης. Σίγουρα όμως αυτό είναι κάτι μάλλον δεοντολογικό και όχι πραγματικό.

 

 

 

Ο Φαρμακός

 

Ας επανέλθουμε όμως στο εικονικό μας παράδειγμα. Τον καθηγητή και τον φοιτητή του. Αντί να καταστρέψει ο ένας τον άλλον, εστιάζουν τη σύγκρουσή τους σε κάτι άλλο, εξωτερικό. Την επαναπροσδιορίζουν. Θα ψάξουν και θα ανακαλύψουν έναν τέταρτο παράγοντα στην τριαδική φύση της μΙμητικής επιθυμίας. Πιστεύοντας ότι κοιτάζουν πιο ψύχραιμα την ιστορία της αντιπαλότητας τους, ανακαλύπτουν αυτό που θεωρούν την πραγματική αιτία της σύγκρουσης. Τον αποδιοπομπαίο τράγο

 

“Στην περίπτωση που η οικειοποιητική μίμηση χωρίζει, οδηγώντας δύο ή περισσότερα υποκείμενα να στραφούν προς το ίδιο αντικείμενο έχοντας την επιθυμία να το οικειοποιηθούν, η συγκρουσιακή μίμηση θα τους ενοποιήσει αναπόφευκτα στο να συγκλίνουν στον ένα και μοναδικό αντίπαλο που όλοι επιθυμούν να καταστρέψουν.”

 

Ο Ζιράρ δεν μας εξηγεί λεπτομερειακά στα έργα του πώς προκαλείται η συνεργασία και η ενοποίηση ενάντια στο εξιλαστήριο θύμα, ούτε και επιμένει σε λεπτομέρειες που θα μας φώτιζαν όσον αφορά το αναπόφευκτο της πράξης. Προφανώς, η διαδικασία είναι αναπόφευκτη στο βαθμό που – εάν δεν εμφανιστεί – τότε η βία μέσα στην κοινότητα θα συνεχίσει να κλιμακώνεται με κίνδυνο την καταστροφή της.

 

 

Το Θύμα δεν είναι τυχαίο

 

Το σημαντικό κατά τον Ζιράρ είναι πως το εξιλαστήριο θύμα δεν είναι τυχαίο. Στην περίπτωση των πανεπιστημιακών μας, η επιχορήγηση που τους ώθησε στη σύγκρουση έδωσε τη θέση της σε κάποιο πρόσωπο που ήταν κοντά τους και ήταν ευάλωτο. Οι πανεπιστημιακοί θα μεταβιβάσουν όλη την επιθετικότητα και τη βία σε μία γυναίκα από το Ιράκ η οποία προσελήφθη από το πανεπιστήμιο για ένα εξάμηνο, ώστε να διδάξει ισλαμικές σπουδές. Η ίδια, μία πρόσφυγας που αναζήτησε άσυλο. Θα την στοχοποιήσουν.  Είναι, προφανώς η αιτία που οι επιχορηγήσεις είναι δύσκολες σε αυτό το πανεπιστήμιο. Η άφιξη της χάλασε το όμορφο ειρηνικό κλίμα. Είναι σίγουρα η πραγματική αιτία της σύγκρουσης.

 

 

Οι Αναγκαίες Συνθήκες 

 

Υπάρχουν κάποιες συνθήκες που πρέπει να πληρούνται, ώστε να έχουμε την επιλογή του εξιλαστηρίου θύματος. Καταρχάς, και εξ ορισμού πρόκειται για ένα τυχαίο θύμα, τυχαίο στον βαθμό που στην πραγματικότητα δεν έχει καμία άμεση σχέση με τα προβλήματα που έχουν οδηγήσει στην κοινωνική αναστάτωση. Από την άλλη, το θύμα δεν είναι τυχαίο στο βαθμό που όλα τα εξιλαστήρια θύματα συγκεντρώνουν κάποια κοινωνικά και πολιτιστικά χαρακτηριστικά που επιτρέπουν στο Ζιράρ να τα ταυτοποίησει ως ξεχωριστά γκρουπ ανθρώπων.

 

Συνήθως είναι κάποιοι ή κάποιος που έρχεται ως προέλευση έξω από την κοινότητα, στα όρια της κοινότητας, όχι κάποιος εντελώς ξένος σε αυτήν. Ανήκει στην κοινότητα, έχει όμως χαρακτηριστικά που τον διαφοροποιούν.  Η λίστα είναι μεγάλη: ορφανά παιδιά, ηλικιωμένοι,  όσοι έχουν σωματικές δυσμορφίες,  γυναίκες, μειονότητες κάθε είδους, οι άποροι, οι έχοντες οποιοδήποτε φυσικό ή πραγματικό ελάττωμα το οποίο δεν μπορούν να κρύψουν.

 

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι αυτή η λίστα είναι μία λίστα που κατά κάποιον τρόπο μπορεί να μας περιβάλλει όλους σε κάποια στιγμή της ζωής μας. Δεν θα ήταν πραγματικά δύσκολο το να βρει κανείς ένα από αυτά τα χαρακτηριστικά σε οποιοδήποτε πρόσωπο. Από την άλλη, η δυσκολία έγκειται, όταν προσπαθούμε να προβλέψουμε ποιο πρόσωπο ή ποια ομάδα προσώπων θα αποτελέσουν εξιλαστήρια θύματα, πριν συμβεί το γεγονός.

 
Το Θύμα είναι ευάλωτο, δεν μπορεί να κρυφτεί

Ένα βασικό στοιχείο εδώ είναι ότι αυτά τα άτομα ξεχωρίζουν, δεν μπορούν να κρύψουν τα χαρακτηριστικά τους ειδικά σε στιγμές γενικευμένου χάους και έντασης. Είναι, επομένως, πιο ευάλωτα και άρα πιο εύκολο να στοχοποιηθούν. Τα άτομα αυτά, ωστόσο, όσο και οι ομάδες δεν επιλέγονται ως θύματα μόνο και μόνο επειδή είναι πιο εύκολο να επισημανθούν και είναι πιο ευάλωτα. Έχουν επιλεγεί ως θύματα διότι “φέρουν πάνω τους τα σημάδια του θύματος”. Εξαιτίας της ευπάθειας και της μοναδικότητας του θύματος, οι επιτιθέμενοι ( η πλειοψηφία) εύκολα προσδίδουν σε αυτούς τους ανθρώπους τη στάμπα ότι οφείλουν να θυματοποιηθούν. Η ανθρώπινη Ιστορία είναι γεμάτη από παραδείγματα στοχοποίησης του διαφορετικού ή αυτού που μπορεί να γίνει διαφορετικό.

 

 

Τα Ευαγγέλια Επισημαίνουν

 

Ο Girard κάνει αναφορά στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, στο σημείο που οι μαθητές ρωτούν για τον άνθρωπο ο οποίος γεννήθηκε τυφλός και αναρωτιούνται εάν αυτό είναι σφάλμα δικό του ή των γονιών του. Η ανθρώπινη Ιστορία είναι γεμάτη από παραδείγματα που οι κοινότητες κατηγορούν τον άρρωστο, τον χαρισματικό, τον ανάπηρο ως υπεύθυνο της εξάπλωσης του κακού, της νόσου.

 

Ο Ζιράρ διαβάζει προσεκτικά τους μύθους και τα ιστορικά κείμενα στην προσπάθειά του να εξηγήσει τη βία που προκαλείται από την αντιπαλότητα του προτύπου και του ανταγωνιστή, οι οποίοι τώρα λειτουργούν ως όμοιοι (doubles). Αφού έχουν ενοποιηθεί και η έντασή τους έχει οξυνθεί από τη μιμητική διαδικασία ανακαλύπτουν ένα θύμα. Πιστεύουν ειλικρινά και απόλυτα πως είναι η πραγματική αιτία του κακού, της βίας που προηγήθηκε και ακολουθούν τη μόνη λογική πορεία κατά τη γνώμη τους. Την καταστροφή του θύματος.

 

 

Ο Μιμητικός Κύκλος

 

Η καταστροφή του θύματος είναι μέρος του μιμητικού κύκλου. Καθώς ο ένας από τους “ομοίους” συνειδητοποιεί ότι αυτό το συγκεκριμένο πρόσωπο, το θύμα, είναι η αιτία για όλα τα προβλήματα, ο άλλος στο ζεύγος σπρωγμένος από τον μιμητισμό βλέπει ακριβώς το ίδιο. Και από την ιστορική προοπτική αλλά και από την ψυχο-κοινωνική είναι απαραίτητο για ολόκληρη την κοινότητα να υπάρχει ομοφωνία για την εξόντωση του θύματος.  Η διαδικασία ωστόσο δεν είναι λογική, όπως οι θυσιαστές πιστεύουν. Ενώ είναι καθόλα σίγουροι ότι το θύμα είναι απόλυτα υπεύθυνο για την κοινωνική αναταραχή και ότι η πράξη τους είναι απόλυτα δικαιολογημένη και απαραίτητη από την άλλη δεν μπορούν να δουν ότι το θύμα είναι τυχαίο. Πάρα ταύτα μόλις η διαδικασία ξεκινήσειι, μία γενική ομοθυμία μέσω της μίμησης απλώνεται στην κοινότητα.

Η Θυσιαστική Ομοθυμία

 

Σύμφωνα με τον Girard, καθώς η κοινότητα είναι συγκεντρωμένη και έχει συμφωνήσει στον στόχο της εξολόθρευσης, το θύμα εξοντώνεται. Το μοτίβο αυτό φωτίζεται σε πολλές περιπτώσεις ιστορικές και μυθολογικές. Οι συμπτώσεις και οι ομοιότητες είναι τόσο χτυπητές, ώστε αυτός ο μηχανισμός έγινε το θεμέλιο για τη θεωρία της βίας ανάμεσα στα μέλη της κοινότητας,  την ανάπτυξη της τελετουργίας που χαρακτηρίζει τον πολιτισμό και φυσικά την εξάχνωση της βίας μετά τη θυσία.

 

Ως παράδειγμα περιγράφεται η διαδικασία μέσω της οποίας ο εβραϊκός πληθυσμός θεωρήθηκε υπεύθυνος για τη βουβωνική πανώλη σε πολλές μεσαιωνικές πόλεις κάτι που οδήγησε στο σφαγιασμό του. Επίσης, είναι χαρακτηριστικές οι ομοιότητες που συναντάμε στις δίκες των μαγισσών του μεσαίωνα. Χρησιμοποιεί ιστορικά κείμενα τα οποία αποκαλύπτουν τη θέση των διωκτών. Μας παρουσιάζει με αυτό τον τρόπο ένα φαινόμενο σχεδόν ομαδικής τύφλωσης μπροστά στην αλήθεια.

 

 

Αφήνοντας τα ίδια τα κείμενα να μιλήσουν

 

Μέρος της δύναμης που έχει η θεωρία του Ζιράρ έγκειται στο γεγονός ότι η ανάλυση στα κείμενα και στα ιστορικά ντοκουμέντα είναι σχεδόν αδύνατο να αμφισβητηθεί.  Παρατηρείται μία τυπολογία που επαναλαμβάνεται με ακρίβεια στις περιπτώσεις της συλλογικής βίας.  Παρότι η βαθύτερη ανάλυση των γεγονότων μπορεί να μας αποκαλύψει και άλλες αιτίες, άλλες διαδρομές,  το γεγονός παραμένει, όπως σωστά επισημαίνεται, ότι μεγάλες κοινωνικές ομάδες που θεωρητικά συγκροτούνται από λογικά όντα με ευρύ ορίζοντα σκέψης, με κάποιον τρόπο μεταμορφώνονται σε δολοφονικές, παράλογες κοινότητες ικανές για απίστευτη βαρβαρότητα.  Αυτό το μοτίβο εγείρει πάντα την ίδια ερώτηση.

 

Πώς είναι δυνατόν άνθρωποι να επιβάλουν στους συνανθρώπους τους τόση βία;

 

Ο Girard πιστεύει ότι ο μηχανισμός πίσω από το μοτίβο είναι η μίμηση.  Ως βάση έχουμε τη σκέψη ότι οι άνθρωποι έχουν την τάση να ακολουθούν σαν πρόβατα σε παρόμοιες συνθήκες.  Η ιστορική του ανάλυση μας δείχνει ότι το μοτίβο μοιάζει να εξελίσσεται απαράλλαχτο στο πέρασμα των αιώνων. Η μεθοδολογία του βασίζεται στην ιστορική ανάλυση. Αφήνει τα κείμενα να μιλήσουν αποφεύγοντας ψυχολογικές και κοινωνιολογικές θεωρίες για να στηρίξει τη θέση του.

 

 

Η Θεωρία του Girard και οι Ανθρωπιστικές Επιστήμες

 

Η θεωρία του Girard δεν έγινε δυνατό να ενοποιήσει τον τομέα των ανθρωπιστικών επιστημών. Πάρα ταύτα η θεωρία της κοινωνικής μάθησης και η ψυχολογική θεωρία των συστημάτων επιβεβαιώνουν μέρος των συμπερασμάτων του. Πολλές έρευνες έχουν γίνει προς αυτήν την κατεύθυνση. Σε όλες τα άτομα θεωρούν ότι είναι άνθρωποι λογικοί, υπεύθυνοι, γεμάτοι ανοχή και κατανόηση.  Όταν βρεθούν όμως σε ομάδες, και αυτές οι ομάδες περάσουν μέσα από διαδικασία πίεσης από αυταρχικές δυνάμεις λειτουργούν εντελώς διαφορετικά.

 

Ο Girard θεωρεί ότι η δική του θεωρία για τη βία η οποία βασίζεται στη μίμηση δεν έρχεται σε αντίθεση με αντίστοιχες θεωρίες που αναπτύχθηκαν στην προσπάθεια να εξηγηθεί ειδικά το ναζιστικό έγκλημα. Η Hanna Arendt εστίασε την προσοχή της στην κοινοτοπία του κακού (Banality of Evil) παρακολουθώντας και καταγράφοντας τη δική του ναζί Eichmann στην Ιερουσαλήμ. Η πρόταση της Arendt είναι ότι η απουσία κριτικής σκέψης επιτρέπει την εξάπλωση του κακού. Αυτό ο Girard το ενσωματώνει ως ένα μηχανισμό που τυφλώνει το πλήθος τη στιγμή της μίμησης. Όπως περιγράφει στα έργα του, οι μελέτες που ακολουθούν την καταστροφή του θύματος κάνουν λόγο για απουσία κριτικής σκέψης και αναρωτιούνται για μία συμπεριφορά ανεξήγητη. Ο Girard αυτή τη συμπεριφορά την τοποθετεί στις συνέπειες που η μίμηση οδηγεί ολόκληρες ομάδες ανθρώπων να εκτονώσουν τη συλλογική βία η οποία υποσκάπτει τα θεμέλια της.

 

 

Το Πείραμα του Stanley Milgram

 

Οι περισσότεροι έχουμε ακούσει το πείραμα που έγινε από τον Milgram σε μία σειρά από άτομα. Αυτοί που καθοδηγούσαν το πείραμα έδιναν την εντολή σε μία ομάδα να κάνει ηλεκτροσόκ σε μία δεύτερη ομάδα ανθρώπων. Η αιτιολογία ήταν ότι η δεύτερη ομάδα “όφειλε” να “μάθει” κάποια πράγματα και επομένως με τον τρόπο αυτό θα βελτίωναν τη μαθησιακή τους ικανότητα. Κάθε φορά που οι “μαθητευόμενοι” έκαναν κάποιο λάθος τα άτομα της πρώτης ομάδας παροτρύνονταν να εκτελέσουν ηλεκτροσόκ με αυξανόμενη ένταση, όσο τα λάθη αυξάνονταν. Το πραγματικό υποκείμενο του τεστ ήταν τα άτομα της πρώτης ομάδας χωρίς φυσικά να το γνωρίζουν. Οι ερευνητές τούς είχαν χορηγήσει ένα μικρό ηλεκτροσόκ πριν το ξεκίνημα του πειράματος. Γνώριζαν, επομένως, πως είναι το αίσθημα και είχαν ενημερωθεί πως τα ηλεκτροσόκ που θα μετέδιδαν θα ήταν πολύ πιο ισχυρά και επώδυνα.

 

 

 

Ο πραγματικός σκοπός του Πειράματος 

 

Στην πραγματικότητα αυτό που ενδιέφερε τους μελετητές ήταν να ερευνήσουν την επωδό που άκουγαν από τους ναζί στρατιώτες, ότι εκτελούσαν απλά διαταγές. Προσπάθησαν λοιπόν να δουν πώς θα αντιδρούσαν “πολιτισμένοι” και ευρισκόμενοι” σε πολύ λιγότερο δύσκολες συνθήκες Αμερικανοί.

 

Η έκπληξη του Μίλγκραμ ήταν μεγάλη, όταν τα ηλεκτροσόκ διαδέχονταν το ένα το άλλο ακόμα και όταν  ο μαθητευόμενος είχε σταματήσει να απαντά και ενώ προηγουμένως είχε χτυπήσει στον τοίχο δηλώνοντας ότι δεν μπορεί να συνεχίσει άλλο. Τα δύο τρίτα των συμμετεχόντων χορήγησαν 450 βολτ, το ανώτατο όριο του σοκ.

 

Η πρώτη ομάδα δεν είχε επαφή με τη δεύτερη και αυτό που γνώριζαν είναι ότι, όταν σταματούσαν οι απαντήσεις, αυτό σήμαινε ότι το υποκείμενο στο δεύτερο δωμάτιο είχε χάσει τις αισθήσεις του.

 

Το αποτέλεσμα του Πειράματος

 

Το πείραμα του Milgram αποδεικνύει δυστυχώς ότι λογικοί και έξυπνοι άνθρωποι είναι πολύ εύκολο να κάνουν κακό σε άλλους. Το μόνο που χρειάζεται είναι μία οδηγία από μία πηγή που τη θεωρούν αυθεντία ή ιεραρχικά ανώτερη. Παρόμοια πειράματα έφεραν παρόμοια αποτελέσματα.  Σε αρκετές περιπτώσεις είχαμε συμπεριφορές παράλογες και απάνθρωπες.

 

Αρκετές θεωρίες έχουν προσπαθήσει να εξηγήσουν τη βαρβαρότητα και τη σκληρότητα που ασκείται από μεγάλες κοινωνικές ομάδες.  Μία από αυτές είναι η θεωρία του Blumer. Ο συγκεκριμένος αντιδιαστέλλει τις “κυκλικές αντιδράσεις” με τις “ερμηνευτικές αντιδράσεις”.  Όταν τα μέλη μιας ομάδας βρίσκονται σε μία διαδικασία ερμηνευτικών αντιδράσεων, επιχειρούν να ερμηνεύσουν, όσο μπορούν καλύτερα, τη συμπεριφορά των άλλων, προτού οδηγηθούν σε κάποια πράξη.

 

 

Αντίθετα στις “κυκλικές αντιδράσεις” τα μέλη μιας ομάδας αδυνατούν να εξετάσουν και να ερμηνεύσουν σωστά μία κατάσταση που έχει να κάνει με συμπεριφορές άλλων ανθρώπων.  Όταν αυτό συμβαίνει, τα μέλη της δικής τους ομάδας έχουν την τάση να τους ακολουθούν στην εσφαλμένη εκτίμηση. Το αποτέλεσμα είναι μία κυκλική κλιμάκωση, μία διάχυση, που μπορεί πολύ δύσκολα να αντιμετωπισθεί.

 

 

Η Ταύτιση με την Ομάδα

Ας παρακολουθήσουμε τα ίδια τα λόγια του Blumer: Καταρχάς, όταν κάποιος ταυτίζεται με μία μεγάλη ομάδα το συναίσθημα που νιώθει να αναδύεται είναι αυτό μίας σχεδόν μεταφυσικής μεταμορφωτικής δύναμη. Η αίσθηση του συλλογικού μπορεί στη συνέχεια να ενισχύσει, να επηρεάσει, ή να εμποδίσει το υποκείμενο στη δραστηριότητά του. Το συλλογικό επιβάλλεται σε αυτές περιπτώσεις απόλυτα στο ατομικό.

 

Στη συνέχεια αυτή η μετάπτωση στο συλλογικό κλείνει την πόρτα στο διάλογο και σε κάθε μορφή διαμεσολάβησης. Από εκεί και πέρα έχουμε κυκλικές αντιδράσεις, μη ελεγχόμενες πλέον.

 

 

Η Λειτουργία του Πλήθους

Η σημασία του πλήθους ( όχλος )  και της συμπεριφοράς του μπορεί να ανιχνευθεί σε δύο επίπεδα. Στο πρώτο ο όχλος  έχει τη δυνατότητα να επιδράσει καταλυτικά στις οποίες ατομικές δομές απελευθερώνοντας τα άτομα από παραδοσιακές αξίες και νόρμες. Στο δεύτερο, η δύναμη του όχλου κάνει το άτομο έτοιμο να ριχθεί σε πράξεις παράτολμες, μη λογικές.  Γεμάτος με λανθάνουσες δυνάμεις και προς καταστροφή και προς δημιουργία, ο όχλος είναι ένας σημαντικός παράγοντας ειδικά στις κοινωνίες που περνούν διαδικασία μεταμόρφωσης.

 

Είναι πολύ σύνηθες τα άτομα να χάνουν την αίσθηση της προσωπικής τους ταυτότητας σε τέτοιες καταστάσεις. Αυτό το συναίσθημα μπορεί να βιωθεί και ως θετικό κάποιες φορές. Απελευθερώνει ενίοτε από τα εσωτερικά δεσμά που μας συγκροτούν ως προσωπικότητες.

 

 

 

Παράγοντες – Καταλύτες  Διάφοροι παράγοντες επηρεάζουν αυτή τη διαδικασία η οποία οδηγεί στη μείωση της ατομικής συνείδησης. Βοηθητικά δρουν:
  • η αυξημένη ανωνυμία
  • η μειωμένη υπευθυνότητα απέναντι στις πράξεις
  • το συναίσθημα του συνανήκειν,
  • το μέγεθος της ομάδας
  • και η ψυχολογική ανάταση.

Σε τέτοιες περιπτώσεις έχουμε και θετικά και αρνητικά αποτελέσματα. Το πρώτο σύμπτωμα που παρατηρείται είναι η δεκτικότητα των ατόμων να δεχτούν υπόδειξη, να δράσουν εντελώς διαφορετικά από τη συνήθη συμπεριφορά τους

 

 

 

Οι Κοινωνίες τις Ώρες της Έντασης

 

Αυτές οι μελέτες προσφέρουν και εμπειρικά παραδείγματα τα οποία στηρίζουν τη θεωρία του Girard για την μιμητική σύγκρουση και τον θύματοποιητικό μηχανισμό. Ο Girard περιγράφει στο επίπεδο της συμπεριφοράς αυτό που έχει διακρίνει ως μοτίβο να επαναλαμβάνεται στην Ιστορία, τη μυθολογία και τα κλασικά έργα: Όταν οι κοινωνίες αντιμετωπίζουν παράγοντες μεγάλης έντασης, έχουν την ικανότητα να λειτουργούν ως ένας νους, κάτι που τους οδηγεί να πιστέψουν ότι ένα υποκείμενο ή μία ομάδα ανθρώπων είναι η αιτία των προβλημάτων τους.  Παρότι δεν υπάρχει κάποια λογική απόδειξη ενοχής, η κοινότητα συχνά δαιμονοποιεί και θυματοποιεί το άτομο ή την ομάδα των εξιλαστηρίων θυμάτων.

 

Και η Hanna Arendt και οι θεωρίες που είδαμε παραπάνω παρουσιάζουν στην ουσία του τον ίδιο μηχανισμό, που περιγράφει και ο Girard.  Αυτό που προσθέτει εντονότερα ο Girard στη θεωρία των ομαδικών συστημάτων είναι την κατάδειξη του μηχανισμού του αποδιοπομπαίου τράγου,του Φαρμακού.

 

 

Η Πρόσκαιρη, Φαινομενική Γαλήνη

 

Στη συνέχεια τονίζει ότι η γαλήνη που επέρχεται μετά από τη διαδικασία ούτε διαρκεί, ούτε και είναι ηθική. Θεωρεί ότι η ίδια η διαδικασία απλώνει απλά τους σπόρους για τη μελλοντική βία και ενσωματώνει τους μηχανισμούς της βίας μέσα στο πλαίσιο της τελετουργίας. Η βία γεννά βία και αυτό αποδεικνύεται και από τη σύγχρονη έρευνα.

 

Θα ήταν καλό να επισημάνουμε και ένα ακόμα στοιχείο του θυματοποιητικού μηχανισμού.  Πολλές φορές το θύμα πιστεύει τις κατηγορίες που του προσάπτουν. Είναι μέρος του μηχανισμού ότι πολύ συχνά οι αποδιοπομπαίοι τράγοι δεν έχουν συνείδηση του τι ακριβώς συμβαίνει και ακόμα ότι πιστεύουν τις κατηγορίες που τους προσάπτονται. Στις μεσαιωνικές δίκες για μαγεία, η κατηγορούμενη ως μάγισσα πολύ συχνά θεωρούσε ότι πραγματικά ήταν μάγισσα και μάλιστα μπορεί να πίστευε ότι προσπάθησε να προκαλέσει κακό στους γείτονές της. Πάρα ταύτα ο Girard προχωρεί τονίζοντας ότι – ως σύγχρονοι αναγνώστες – γνωρίζουμε ότι η μαγεία δεν υπάρχει, ότι είναι μία δεισιδαιμονία.  Δε μας επηρεάζει το γεγονός ότι και  οι κατηγορούμενοι και οι κατήγοροι συμφωνούν σε αυτό.

 

 

Αρνούμαστε να ακούσουμε

 

“Εμείς εξακολουθούμε να θεωρούμε ότι δεν άξιζε τη θανατική καταδίκη. Δεν πιστεύουμε ότι η μαγεία μπορεί να είναι αποτελεσματική. Δεν έχουμε καμία δυσκολία να δεχτούμε ότι το θύμα συμμερίζεται τη γελοία άποψη των διωκτών του σχετικά με τη μαγεία. Ο σκεπτικισμός μας παρά την ομοθυμία εκείνων δεν κλονίζεται.

 

Όχι μόνο οι δικαστές αλλά και οι μάρτυρες αλλά και το ίδιο το θύμα δεν συμφωνούν με την ανάγνωση που κάνουμε εμείς τα δικά τους κείμενα. Αυτή η ομοθυμία δεν μας επηρεάζει, αν και οι συντάκτες αυτών των κειμένων ήταν εκεί, παρόντες και εμείς όχι…”

 

 

 

Η Άγνοια του Θύματος

 

Το κρίσιμο σημείο εδώ είναι να αντιληφθούμε ότι για λειτουργήσει ο μηχανισμός, για να κατευναστεί η βία, τα θύματα δεν πρέπει να γνωρίζουν ότι είναι θύματα ενός μηχανισμού. Η κοινότητα που σώθηκε από τη θυσία δεν πρέπει ποτέ να συνειδητοποιήσει ότι τα θύμα ήταν στην πραγματικότητα ένα τυχαία διαλεγμένο, αθώο θύμα. Αν επέλθει αυτή η συνειδητοποίηση, η έκλειψη της βίας δεν θα υπάρξει.

 

Η λειτουργία του μηχανισμού εξαρτάται απόλυτα από τη συγκάλυψη του τρόπου που εκτυλίσσεται.

 

Φτάνουμε λοιπόν και στο τέταρτο βήμα της θεωρίας .Τη θυσία ή τον εξοβελισμό του εξιλαστηρίου θύματος. Στη συνέχεια, διακρίνουμε το πέμπτο βήμα, τον ερχομό της γαλήνης μετά την καταστροφή της υποτιθέμενης αιτίας των προβλημάτων…

 

 

 

Ο Μύθος εδραιώνεται

 

Και τελικά μία μυθολογία αναπτύσσεται, η οποία ερμηνεύει το εξιλαστήριο θύμα με δύο τρόπους. Καταρχάς, ο συγκεκριμένος λέγεται ότι αποτελούσε την αιτία για τα προβλήματα της κοινότητας. Στη συνέχεια, αποδεικνύεται η θεϊκή του παρουσία, καθώς η θυσία του έφερε γαλήνη στην κοινότητα η οποία βρισκόταν στο χείλος της διάλυσης. Τουλάχιστον αυτό συμβαίνει στους μύθους. Η πραγματική ιστορία των γεγονότων πρέπει για πάντα να αποσιωπηθεί..

 

Τέλος, τελετουργίες αναπτύσσονται και καθιερώνονται με βάση τη μυθολογική αφήγηση των γεγονότων και αυτή η τελετουργία λειτουργεί ως φάρμακο για τη βία που απειλεί σε τακτά χρονικά διαστήματα την κοινότητα

 

 

Το Φαινόμενο εντοπίζεται στη Λογοτεχνία και στη Μυθολογία

 

Στη θεωρία του Girard, όταν το θύμα έχει εξοντωθεί η βία μοιάζει μαγικά να σταματά. Το εντυπωσιακό στοιχείο είναι ότι αυτό ακριβώς το φαινόμενο μπορούμε να εντοπίσουμε ξανά και ξανά στην παγκόσμια λογοτεχνία, στη μυθολογία και στην ίδια την ιστορία. Όταν η βία κλιμακώνεται σε μία κοινότητα, εφόσον υπάρξει μία τελετουργική θυσία ενός αθώου θύματος, η βία στην κοινότητα άμεσα σταματά. Αυτή η διαδικασία ενώνει βέβαια τη θεωρία του Girard με τις απαρχές της θρησκείας. Σίγουρα εδώ θα πρέπει να πούμε ότι μία θεωρία που επιχειρεί να ερμηνεύσει τόσο πλατιά θέματα και σε τόσο μεγάλο βάθος σίγουρα εγείρει και αρκετά ερωτήματα για το κατά πόσον μπορεί να δώσει ικανοποιητικές εξηγήσεις σε όλες τις εκφάνσεις του φαινομένου της θρησκείας, για παράδειγμα.

 

Συνεχίζοντας, παρατηρούμε ότι καθώς ο κύκλος της βίας μοιάζει να σταματά σχεδόν μαγικά η κοινότητα μυθοποιεί την κατάσταση, της αποδίδει ιδιότητες “φτιάχνοντας” αναμνήσεις σχετικά με το σταμάτημα της βίας. Κατά τη διάρκεια της διαδικασίας το δολοφονηθέν θύμα θεωρείται η αιτία όλων των προβλημάτων. Αυτό είναι αυταπόδεικτο για την κοινότητα, καθώς τώρα που είναι νεκρό τα προβλήματα της κοινότητας είναι επίσης νεκρά. Επομένως, το πρόσωπο αυτό ήταν κατ’ ανάγκη η αιτία όλης της βίας.

 

 

Η Αναγκαστική Θεοποίηση

 

Ωστόσο, αυτό το θύμα, αυτός ο υπεύθυνος για όλα τα δεινά θα θεοποιηθεί συχνά. Δεν ήταν μόνο η αιτία της βίας. Από τη στιγμή που θυσιάστηκε, έγινε και η σωτηρία της σύνολης κοινότητας, καθώς η βία σταμάτησε. Αντί να θυσιαστεί ολόκληρη κοινότητα, θυσιάστηκε το θύμα.

 

Από τη στιγμή που αυτή η διαδικασία θεμελιωθεί, γίνεται μύθος. Στην προφορική παράδοση της κοινότητας εντυπώνεται η ιστορία – όχι όπως πραγματικά συνέβη – αλλά ως μύθος. Η μορφή που θυσιάστηκε ήταν στην πραγματικότητα η θεότητα η οποία έσωσε την κοινότητα από τη διάλυση.

 

 

 

Η Πηγή της Θρησκείας είναι ριζωμένη στη βία

 

Εφόσον το μοτίβο ξεκίνησε με την παύση της βίας, έχοντας ως  βάση κάποια ανθρωποθυσία, η συνέχιση του μοτίβου είναι κατανοητή. Καθώς όμως οι κοινωνίες εξελίχθηκαν και με την ανάδειξη των μονοθεϊστικών θρησκειών τη θέση των ανθρωποθυσιών πήραν τα σύμβολα, τα ζώα και οι τελετουργίες. Ο Girard ισχυρίζεται επομένως ότι η πηγή της θρησκείας είναι ριζωμένη στη βία.

 

Η προσπάθειά του να εξηγήσει τις απαρχές της θρησκείας τον εντάσσει στο πλαίσιο των σύγχρονων θεωρητικών που επιχειρούν να ερμηνεύσουν το υπερφυσικό χρησιμοποιώντας τα όπλα της λογικής. Αν και ο Girard δεν έχει ως στόχο να ανατρέψει τη θρησκεία- για το αντίθετο έχει κατηγορηθεί – και αυτός, όπως και ο Freud και ο Nietsche, χρησιμοποίησε σκοτεινά και υποσυνείδητα κίνητρα για να ερμηνεύσει το θρησκευτικό φαινόμενο. Η διαφορά του με τους άλλους στοχαστές είναι ότι επιβεβαιώνει κάποιες θετικές πλευρές που μπορεί να έχει το θρησκευτικό φαινόμενο.

 

Η συγκεκριμένη θεωρία περνά και έξω από το θρησκευτικό, σε πολλές πλευρές της ζωής μας. Οι κοινότητες εφαρμόζουν σε ασυνείδητο επίπεδο τεχνικές εξοστρακισμού και θυματοποίησης. Ο πόλεμος, η οικονομική εξόντωση και πολλές περιπτώσεις θεσμικής βίας μπορούν να αναχθούν στο μηχανισμό της μίμησης. Συχνά όμως παρατηρούμε στις σύγχρονες κοινωνίες ότι το αποτέλεσμα δεν είναι η γαλήνη και η ομόνοια της κοινότητας.

 

 

Η Διαδικασία δεν είναι πλέον Ασυνείδητη

 

Η θέση του Girard είναι ότι αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο ότι η διαδικασία δεν είναι πλέον εντελώς ασυνείδητη. Κατά την άποψή του – η οποία έχει δεχθεί πολύ κριτική –  αυτό οφείλεται στο ότι ο μηχανισμός αποκαλύπτεται στα Ευαγγέλια, όπου για πρώτη φορά το θύμα δεν αποδέχεται την ενοχή του και παρουσιάζει στους διώκτες του ανάγλυφα την πραγματική εικόνα.

 

Τονίζει ότι η βία  είναι πλέον διαρκώς αυξανόμενη, καθώς ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου δεν είναι πλέον τόσο αποτελεσματικός. Προσεγγίζει τους μύθους και επισημαίνει ότι η παραδοσιακή μορφή τους παρουσιάζει τα γεγονότα από την πλευρά της ευεργετημένης κοινότητας. Από τη μία ευτελίζει τα θύματα  και από την άλλη τα θεοποιεί. Στους παραδοσιακούς μύθους ο μηχανισμός είναι καλά κρυμμένος.

 

 

Ο Μηχανισμός Καταγγέλλεται 

Θεωρεί ωστόσο ότι στα ιουδαϊκά και χριστιανικά κείμενα ο μηχανισμός καταγγέλλεται. Από θεολογική άποψη δεν δέχεται ότι η θυσία του Χριστού αποτελεί ένα δώρο προς την ανθρωπότητα. Αντίθετα θεωρεί ότι είναι η στιγμή που, αν έχουμε ανοιχτά τα μάτια μας, θα αντιληφθούμε πως η θυσία ήταν πάντα μέρος της ανθρώπινης προσπάθειας να περιορίσουμε τη βία εντός της κοινότητας. Επιπρόσθετα, αποκαλύπτεται και η αποτυχία του μηχανισμού να εξαλείψει τη βία. Τα αποτελέσματα είναι πάντα βραχύβια.

 

 

 

Η Θεωρία του Girard, σημαντική ως σύλληψη και εφαλτήριο για διερεύνηση

 

Η σημασία της θεωρίας του Girard, όσον αφορά το ζήτημα της εξάλειψης της βίας δεν είναι άμεσα αντιληπτή. Σίγουρα, εφόσον αληθής στα περισσότερα σημεία της, προσφέρει ένα θεωρητικό πλαίσιο μέσα στο οποίο μπορούμε να ανιχνεύσουμε τις απαρχές της βίας. Στην ίδια τη θεωρία του ωστόσο, πολύ λίγα στοιχεία μπορούμε να βρούμε που θα μας βοηθούσαν στον περιορισμό της βίας. Στην πράξη, από τη στιγμή που ο μηχανισμός ξεσκεπαστεί και δεν είναι αποτελεσματικός δεν υπάρχει άλλος δρόμος από τη συνεχή ένταση της βίας.

 

Κάποιοι συγγραφείς έχουν διαγνώσει μία μορφή αποκαλυπτισμού  στα γραπτά του Ζιράρ και κάνουν λόγο για μία πορεία που οδηγεί στην καταστροφή της ανθρωπότητας μέσα σε ένα συνεχόμενο κύκλο βίας.

 

 

Η Ανθρωπότητα μπροστά στη συνειδητοποίηση

Ο ίδιος ωστόσο αλλά και άλλοι θεωρητικοί δίνουν μία άλλη ανάγνωση. Ισχυρίζονται ότι εφόσον ο μηχανισμός έχει αποκαλυφθεί και εφόσον οι συνέπειες μιας ανεξέλεγκτης κατάστασης βίας είναι καταστροφικές, η ανθρωπότητα δεν έχει πλέον την επιλογή να συνεχίσει να συμπεριφέρεται σαν να είναι τυφλή. Η περίοδος που βασιζόμαστε στη βία για να αντιμετωπίσουμε τη βία είναι οριστικά παρελθόν. Από τη στιγμή που η βία πάντα πολλαπλασιάζει τη βία με κυρίαρχα θύματα τις μειονότητες και τις γυναίκες μία συνειδητή προσπάθεια να αντιμετωπιστεί το θέμα θα ωφελούσε τα μέγιστα την ανθρωπότητα. Αυτό δεν είναι κάτι μη συμβατό με αρκετές άλλες σύγχρονες θεωρίες. ιδιαίτερα η θεωρία του Girard έχει το χαρακτηριστικό ότι δίνει έμφαση στο ρόλο του θύματος μέσα στις κοινωνίες.

 

 

 

Η Κριτική

Παρά την εξηγητική δύναμη που φαίνεται να υπάρχει στη θεωρία που περιγράψαμε, αρκετές κριτικές και σε πολλά επίπεδα έχουν ασκηθεί εναντίον της. Κάποιες από αυτές τις είδαμε και εδώ, όπως το ποια τελικά είναι η φύση του ανθρώπου στο βάθος της. Ο Girard φαίνεται να προτείνει ότι βασίζεται στη σύγκρουση και την αντιπαλότητα. Δεν προσπαθεί να βασίσει τη σκέψη του σε ένα ευρύτερο μεταφυσικό πλαίσιο, αντίθετα βασίζεται σε μία ερμηνεία της Ιστορίας και αφήνει τα κείμενα να μιλήσουν εξ ονόματος της.

 

Επίσης, κάποιες στιγμές μοιάζει να ισχυρίζεται ότι η κάθε σύγκρουση μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο μέσω της βίας και του θυματοποιητικού μηχανισμού, ενώ η ίδια μας η πραγματικότητα σε διαπροσωπικό επίπεδο δείχνει ότι υπάρχουν και άλλοι δρόμοι που βασίζονται στη συνεννόηση και το διάλογο.

 

 

Είναι εφικτή μια συνολική Θεωρία;

Ένα ακόμα σημείο κριτικής είναι ότι προσπαθεί να εφαρμόσει τη θεωρία του σε ένα ευρύ πλέγμα καταστάσεων, ότι επιδιώκει με άλλα λόγια μία θεωρία συνολικής εξήγησης, κάτι που δεν είναι ιδιαίτερα δημοφιλές στις σύγχρονες ανθρωπιστικές επιστήμες. Θυμίζει λίγο την κριτική που δέχτηκε ο Foucault η σκέψη του οποίου όμως εξακολουθεί να γονιμοποιεί και να ανοίγει δρόμους.

 

Καταλήγοντας, εμείς θα μπορούσαμε να πούμε ότι η εργασία του είναι εξαιρετικά πρωτότυπη. Έχει προσφέρει άφθονο υλικό που επιτρέπει έρευνα και ανοίγει δρόμους σε πολλούς τομείς. Είτε συμφωνούμε είτε διαφωνούμε με τα βασικά σημεία της θεωρίας του το βέβαιο είναι ότι έχει μεταμορφώσει τον τρόπο με τον οποίο προσεγγίζουμε τη βία και το ιερό.

 

Κατά την άποψή μας το σημαντικότερο που μπορεί να κρατήσει κανείς είναι το σεβασμό που επιδεικνύει απέναντι στα ίδια τα κείμενα και ιδιαίτερα στα κείμενα της λογοτεχνίας. Θυμίζει τη ρήση του Freud ο οποίος επίσης θαύμαζε τον Σοφοκλή.

 

“Όπου κι αν έφτασα ένας ποιητής είχε φτάσει πολύ πριν από εμένα “

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Βιβλιογραφία

 

Agnew, Mary Barbara.  “A Transformation of Sacrifice: An Application of Rene Girard’s Theory of Culture and Religion.”  Worship 61 (1987): 493-509.

Alison, James.  Faith Beyond Resentment: Fragments Catholic and Gay.  New York: Crossroad Pub Co, 2001.

_____.  The Joy of Being Wrong: Original Sin Through Easter Eyes.  New York: Crossroad Publishing Co, 1998.

Bailie, Gil Violence Unveiled: Humanity at the Crossroad New York: Crossroad Pub Co, 1995.

Baron, Robert A.  and Donn Byrne.  Social Psychology: Understanding Human Interaction.  Boston: Allyn and Bacon, Inc, 1987.

Blumer, Herbert.  “Collective Behavior.”  Review of Sociology: Analysis of a Decade.  Joseph Gittler.  New York: John Wiley and Sons, 1957.

Erickson, Millard J.  Christian Theology.  Grand Rapids: Baker Book House, 1985.

Farley, John E.  American Social Problems: An Institutional Analysis.  Englewood Cliffs: Prentice-Hall.  1987.

Forsyth, Donelson R.  Group Dynamics.  Pacific Grove: Brooks/Cole Publishing Co, 1990.

Gilbert, Daniel T., Susan T.  Fiske and Gardner Lindzey.  The Handbook of Social Psychology, Volume II.  Boston: McGraw Hill Companies, Inc.  1998.

Girard, Rene.  “Mimesis and Violence: Perspectives in Cultural Criticism.”  Berkshire Review 14 (1979): 9-19.

_____.  Deceit, Desire , and the Novel.  Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1965.

_____.  The Scapegoat.  Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1986.

_____.  Things Hidden since the Foundation of he World.  Stanford: Stanford University Press, 1987.

_____.  Violence and the Sacred.  Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977.

_____.  “Violence, Difference, Sacrifice: A Conversation with Rene Girard.”  Religion and Literature 25 (1993): 9-33.

Hobson.  Theo.  “Faith and Rhetorical Violence: A Response to Girard.”  Modern Believing 40 (1999): 34-41.

Hunsinger, George.  “The Politics of the Nonviolent God: Reflections on Rene Girard and Karl Barth.”  Scottish Journal of Theology 58(1998): 61-85.

Kaplan, Harold I, Benjamin Sadock, Jack Grebb.  Synopsis of Psychiatry.  Baltimore: Williams and Wilkins, 1994.

Leahey, Thomas H.  A History of Modern Psychology.  Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1991.

Levine, Baruch.  “Rene Girard on Job: the Question of the Scapegoat.”  Semeia 33 (1985): 125-133.

Mack, Burton L.  “The Innocent Transgressor: Jesus in Early Christian Myth and History.”  Semeia 33 (1985): 135-165.

McBride, James.  “Capital Punishment as the Unconstitutional Establishment of Religion: A Girardian Reading of the Death Penalty.”  Journal of Church and State 37 (1995): 263-287.

North, Robert S.J.  “Violence and the Bible: The Girard Connection.”  The Catholic Biblical Quarterly 47 (1985): 1-27.

Placher,  William C.  “Christ Takes Our Place.”  Interpretation 31 (1999): 520.

Pratt, Travis C.  and Francis T.  Cullen.  “The Empirical Status of Gottfredson and Hirschi’s General Theory of Crime: A Meta-Analysis.”  Criminology 38 (2000): 931964.

Schwager, Raymund.  “Christ’s Death and the Prophetic Critique of Sacrifice.”  Semeia 33 (1985): 109123.

_____.  Jesus in the Drama of Salvation: Toward a Biblical Theology of Redemption.  New York: Crossroad Pub Co, 1998.

Swartley, Willard, ed.  Violence Renounced: Rene Girard, Biblical Studies and Peacemaking.  Telford: Pandora Press, 2000.

Vadum, Arlene C, and Neil 0.  Rankin.  Psychological Research: Methods for Discovery and Validation.  Boston: McGraw Hill, 1998.

Wallace, Mark I., and Theophus H. Smith, ed.  Curing Violence.  Sonoma: Polebridge Press, 1994.

Watson, P.  J.  “Girard and Integration: Desire, Violence and the Mimesis of Christ as Foundation for Postmodernity.”  Journal of Psychology and Theology 26 (1998): 311- 321.

Williams, James G.  The Girard Reader.  New York: Crossroad Pub Co, 1996. 

Ξενοφάνης

Ο Ξενοφάνης είναι ο πρώτος φιλόσοφος από την Ιωνία του οποίου έχουμε στη διάθεσή μας εκτεταμένα αποσπάσματα. Τις απόψεις του τις κατέγραψε έμμετρα. Μέσα από τα αποσπάσματά αναδεικνύεται ένας ταξιδιώτης ραψωδός, ένας φιλόσοφος που κατακρίνει τα κακώς κείμενα της λατρείας των Θεών στην εποχή του, τον ανθρωπομορφισμό και την αφέλεια που συναντά γύρω του.

 

Ξενοφάνης - Επιλέξαμε την εικόνα ενός fractal για να δώσουμε έμφαση στην αφαιρετική του σκέψη

Ο Ξενοφάνης ως ποιητής

 

Ο Ξενοφάνης έγραψε ως ποιητής, κυρίως ελεγείες. Αυτά τα ποιήματα συνήθιζε να τα απαγγέλλει σε συμπόσια. Χαρακτηριστικό είναι το ακόλουθο απόσπασμα, το οποίο εκθειάζει την απλότητα και τη μετρημένη συμπεριφορά. Από όσο γνωρίζουμε, δεν καταπιάστηκε με την επική ποίηση. Την ελεγεία μπορούμε να την εντάξουμε στην ευρύτερη Αρχαϊκή Λυρική Ποίηση, την οποία προσεγγίσαμε μέσα από κάποιους στίχους της Σαπφούς. Στην εξέλιξή της η ελεγεία έχει πολλά συγγενικά στοιχεία με το επίγραμμα. Όπως και αυτό, η θεματολογία της είναι ποικίλη και διακρίνεται για την κομψότητά της.

 

 

Ο Ξενοφάνης ταξιδιώτης 

 

Ο ίδιος παραθέτει σε ένα απόσπασμα πως το συγγράφει σε ηλικία 92 ετών. Πλήρης ημερών και πλήρης ταξιδιών. Γεννήθηκε στην Κολοφώνα της Ιωνίας, μια πόλη πολύ κοντινή στη Μίλητο. Η Μίλητος είναι ιδιαίτερα σημαντική για την Ιστορία της Φιλοσοφίας. Ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης γεννήθηκαν και έζησαν εκεί.

Ταξιδεύοντας Δυτικά έφτασε ως τη Σικελία. Υπάρχει μια παράδοση πως επισκέφθηκε την Ελέα. καλό θα ήταν όμως να μη βασιστούμε σε αυτή την πληροφορία καθώς είναι μάλλον μια προσπάθεια να τον συνδέσουν με τον Παρμενίδη και να του αποδώσουν συμμετοχή στη δημιουργία της Ελεατικής Σχολής.

 

 

Ο ποιητής Ξενοφάνης αμφισβητεί τους ομότεχνούς του

 

Στην Αρχαϊκή εποχή τα σύνορα ανάμεσα στον Ποιητή και τον Φιλόσοφο δεν είναι ευδιάκριτα. Ο Ξενοφάνης κάνει ένα αποφασιστικό βήμα προς την κατεύθυνση του Φιλοσοφικού Λόγου, καθώς είναι ο πρώτος, ο οποίος αμφισβητεί ανοιχτά την αυθεντία των ποιητών.

Φυσικά, δεν κατακρίνει τη φόρμα της ποίησης, εφόσον και ο ίδιος γράφει έμμετρα. Η κριτική του είναι το περιεχόμενο των όσων καταγράφονται στην ποίηση της εποχής του και δη, στον Όμηρο και στον Ησίοδο.

Τα όσα αναφέρουν οι ποιητές για τους Θεούς, τους κάνουν να φαίνονται όχι μόνο κοντινοί στα ανθρώπινα πάθη, αλλά ακόμα περισσότερο παρουσιάζονται να έχουν τα ελαττώματα και τα πάθη τους στον υπερθετικό βαθμό.

 

 

Ο Ξενοφάνης και η συνήθης ανθρώπινη αντίληψη για το θείο

 

Η κριτική του απέναντι στους ποιητές βασίζεται στην παρατήρηση που κάνει σχετικά με τον τρόπο που οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται το Θείο. Με σημερινούς όρους θα λέγαμε ότι ο Ξενοφάνης καταγγέλλει τον μηχανισμό προβολής με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε τους Θεούς.

Οι ποιητές αλλά και ο απλός κόσμος, μας λέει, παρουσιάζει τους Θεούς να έχουν γεννηθεί όπως οι θνητοί. Έχουν γονείς, ντύνονται, μιλούν, θυμώνουν, ζηλεύουν, είναι μικρόψυχοι και εκδικητικοί.

Ο Ξενοφάνης επισημαίνει την καθολικότητα του φαινομένου. Οι Αιθίοπες φαντάζονται τους Θεούς τους με μαύρο δέρμα, όπως είναι και οι ίδιοι φυσικά. Για τους ανοιχτόχρωμους Θράκες, οι Θεοί είναι ξανθοί.

Με μια αρκετά μεγάλη δόση σαρκασμού, ο Ξενοφάνης παρατηρεί πως αν τα άλογα μπορούσαν να σχεδιάσουν τους Θεούς τους, θα τους φιλοτεχνούσαν με τη μορφή αλόγου.

 

 

Ήταν άθεος ο Ξενοφάνης;

 

Με βάση τα προηγούμενα αποσπάσματα θα ήταν εύκολο να συμπεράνουμε πως ο φιλόσοφος ήταν άθεος. Ωστόσο, όταν αναφερόμαστε σε προγενέστερες εποχές είναι καλό να είμαστε προσεκτικοί, διότι υπάρχει η τάση να προβάλλουμε δικές μας αντιλήψεις σε ένα άλλο Ιστορικό και Πολιτιστικό πλαίσιο.

Ο Ξενοφάνης λοιπόν δεν ήταν άθεος. Το αντίθετο θα λέγαμε. Διαπνέονταν από έναν έντονο σεβασμό προς το Θείο, κάτι που δεν του επέτρεπε να δεχθεί ως αληθείς τις περιγραφές των ποιητών, αλλά και τη γενικευμένη αντίληψη του ανθρωπομορφισμού των Θεών.

 

 

Ο Ξενοφάνης και η δική του αντίληψη για το Θείο

 

Είναι σαφές λοιπόν, ότι το Θείο για τον φιλόσοφο δεν είναι δυνατόν να έχει κάποια σχέση με τη μορφή και τα χαρακτηριστικά – ψυχολογικά και σωματικά – του ανθρώπου.

Καταρχάς, σίγουρα δεν χρειάζεται αιματηρές θυσίες. Για την ακρίβεια δεν χρειάζεται κάτι, διότι είναι αυτάρκης. Η κίνηση δεν αποτελεί μια από τις ιδιότητες που χαρακτηρίζουν τον Θεό, όπως τον συλλαμβάνει ο Ξενοφάνης. Ο Θεός δεν κινείται, δεν έχει λόγο να πάει κάπου. Μάλιστα, είναι πολύ πιθανόν να μην έχει σώμα, να μην είναι υλικός, με τον τρόπο που εμείς γνωρίζουμε την ύλη.

 

 

Ο Ξενοφάνης και τα κατηγορήματα του δικού του Θεού

 

Ο Θεός, επισημαίνει ο φιλόσοφος είναι παντοδύναμος. Και μόνο με τη σκέψη του μπορεί να συνταράξει τα πάντα. Ίσως εδώ, η εικόνα να είναι μια αναφορά στους στίχους του Ομήρου στην Ιλιάδα, όπου αναφέρεται ότι ο Ζευς έσεισε τον Όλυμπο.

Σε ένα άλλο απόσπασμα διαβάζουμε ότι ο Θεός σκέφτεται και αντιλαμβάνεται. Είναι συνεχής ενέργεια προς αυτή την κατεύθυνση.

Το απόσπασμα που μας κινεί περισσότερο το ενδιαφέρον είναι σίγουρα αυτό στο οποίο αναφέρεται πως ο Θεός είναι ένας μέσα στους Θεούς και τους ανθρώπους, ασύγκριτος και μοναδικός.

 

 

Ο Ξενοφάνης στον δρόμο του Ενός και του Πολλαπλού

 

Το προηγούμενο απόσπασμα μας βάζει σε σκέψεις. Είναι εύλογο μια από τις αναγνώσεις – επηρεασμένη από τη δική μας αντίληψη – να είναι ότι ο Ξενοφάνης απορρίπτει την ύπαρξη πολλών Θεών. Βρίσκεται λοιπόν, και αυτός στο μονοπάτι της απλοποίησης που συναντήσαμε γενικά μέχρι τώρα στην Προσωκρατική Φιλοσοφία.

Ο κάθε στοχαστής μας προσέφερε το ένα Στοιχείο με το οποίο επιδιώκει να ερμηνεύσει την πολυπλοκότητα. Ο Θαλής μας προσέφερε το Νερό, ο Αναξίμανδρος το Άπειρον και ο Αναξιμένης τον Αέρα. Ο Ξενοφάνης παρουσιάζει τη σύλληψη του ενός Θεού.

 

 

Η Ίρις και ο Ήλιος

 

Το ουράνιο τόξο ταυτίζονταν από τους Αρχαίους με τη Θεά Ίριδα. Ο Ξενοφάνης επιχειρεί να απομυθοποιήσει αυτές τις αντιλήψεις. Τίποτα από αυτά δεν ισχύουν, θα μας πει. Το ουράνιο τόξο είναι απλά ένα σύννεφο που συμβαίνει να έχει χρώματα.

Όσο για τον Ήλιο, και φυσικά δεν είναι Θεός. Είναι μια μπάλα φωτιάς που περνά στον ουρανό. Ο Ξενοφάνης συνεχίζει την παράδοση των τριών Μιλησίων να προσπαθεί να ερμηνεύσει τον Κόσμο βασιζόμενος λιγότερο στην παραδοσιακή ποιητική ματιά και εισάγοντας το στοιχείο της παρατήρησης και σκέψης.

Κάνοντας πιθανόν μια προβολή του δικού μας τρόπου σκέψης, θα τολμούσαμε να χαρακτηρίσουμε αυτή την προσέγγιση, ως πρώιμη επιστημονική.

 

 

Ο Ξενοφάνης και ο προσήκων σεβασμός στο Θείο

 

Με βάση όλα αυτά, ο Ξενοφάνης συμπεραίνει πως είναι αυτονόητο για όλους μας να αποδεχθούμε το Θείο δείχνοντας τον πρέποντα σεβασμό, στα λόγια, στις πράξεις, στις τελετές. Το μόνο κοινό σημείο που μπορούμε να έχουμε με τον Θεό – και αυτό σε ένα εντελώς διαφορετικό επίπεδο – είναι η σκέψη.

Φανταζόμαστε πως ο Ξενοφάνης σίγουρα θα προκάλεσε μεγάλη εντύπωση στους ανθρώπους της εποχής του. Φυσικά, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε πραγματικά την επίδραση που μπορεί να είχε. Η τομή της σκέψης του, πάντως, είναι για εμάς πολύτιμη και εντυπωσιακή.

 

 

Πόσο σίγουρος ήταν ο Ξενοφάνης;

 

Τα αποσπάσματα που έχουμε αναφέρει μας δίνουν την εντύπωση ότι ο Ξενοφάνης ήταν σίγουρος για την ύπαρξη του ενός Θεού, σίγουρος για τα κατηγορήματά του. Είναι όμως, πραγματικά έτσι;

Ο Ξενοφάνης, όπως αποκαλύπτεται σε άλλα αποσπάσματα, φαίνεται ιδιαίτερα σκεπτικός στο κατά πόσον ο άνθρωπος είναι σε θέση να γνωρίσει πραγματικά έστω και τα πιο απλά. Οποιοσδήποτε μιλά για Θεούς και άλλα ζητήματα τέτοιου είδους – και εδώ συμπεριλαμβάνει και τον εαυτό του – πολύ απλά δε γνωρίζει, καθώς αυτή η γνώση δεν μπορεί να κατακτηθεί από τον άνθρωπο.

Προχωρά τη σκέψη του ένα βήμα παραπέρα επισημαίνοντας πως ακόμα και εάν έχεις την τύχη να πιστέψεις, στην πραγματικότητα αυτό είναι απλά μια πίστη, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι γνώση.

 

 

Ο Ξενοφάνης και το σπουδαίο Φιλοσοφικό βήμα

 

Αυτή η σύλληψη που πραγματοποιεί ο Ξενοφάνης είναι θεμελιώδους σημασίας για τη Φιλοσοφία. Για πρώτη φορά, τόσο ξεκάθαρα, παρουσιάζεται η διάκριση ανάμεσα σε αυτό που πιστεύουμε και σε αυτό που γνωρίζουμε.

Αρκεί να θυμηθούμε την αλληγορία του σπηλαίου του Πλάτωνα, η οποία βασίζεται και εξερευνά αυτήν ακριβώς τη διάκριση για να κατανοήσουμε τη σημασία αυτού του αποσπάσματος.

Ο σκεπτικισμός του απλώνεται και αγγίζει και τις απόψεις που εκφέρει ο ίδιος για το Θείο. Ουσιαστικά εύχεται οι απόψεις αυτές να εισακουστούν σαν να ήταν αληθείς και όχι ως βέβαιες γνώσεις, αφού τέτοιου είδους γνώση δεν είναι προσεγγίσιμη από τον άνθρωπο.

Θα μπορούσαμε να παραφράσουμε τη σκέψη του λέγοντας ότι αν και δεν γνωρίζουμε τίποτα για το Θείο , το Θείο – εφόσον υπάρχει – μπορεί να έχει μόνο τη μορφή που ο ίδιος του δίνει. Δεν μπορεί να είναι ανθρωπομορφικό, να έχει τα ελαττώματα και τις συμπεριφορές μας.

Επομένως, ο Ξενοφάνης αισθάνεται απόλυτα δικαιολογημένος, όταν εξαπολύει την επίθεσή του στην καθιερωμένη – και εδραιωμένη από την ποίηση – εικόνα των Θεών.

 

 

Ο Ξενοφάνης και οι μεταγενέστεροι

 

Ο Ξενοφάνης μας κληροδότησε μια σκέψη, ίχνη της οποίας βρίσκουμε στους μεταγενέστερους. Είδαμε ήδη την επίδραση στον Πλάτωνα. Το ίδιο συμβαίνει και με τον Αριστοτέλη.

Οι Προσωκρατικοί θα συνεχίσουν στο μονοπάτι που ουσιαστικά αυτός άνοιξε, της διάκρισης ανάμεσα σε αυτό που γνωρίζουμε και σε αυτό που πιστεύουμε. Μπορούμε να μιλήσουμε επομένως για την ανάπτυξη της Γνωσιολογίας σε πρώιμο στάδιο.

Αναξιμένης

Ο Αναξιμένης ακολουθεί χρονολογικά στη σειρά των Προσωκρατικών Φιλοσόφων. Ο δάσκαλός του Αναξίμανδρος άνοιξε τον δρόμο σε μια σκέψη περισσότερο αφαιρετική σε σχέση με τη Φυσιοκρατική και πρακτική προσέγγιση του Θαλή. Ο Αναξιμένης φαίνεται να συνδυάζει τη σκέψη των δύο προγενεστέρων φιλοσόφων. Παρότι συμφωνεί με τον Αναξίμανδρο ότι η πρωταρχική αρχή των πάντων λαμβάνει άπειρη μορφή, δε διστάζει να ταυτίσει αυτή την Αρχή με μια συγκεκριμένη ουσία, τον Αέρα (αήρ)

Οἷον ἡ ψυχὴ ἡ ἡμετέρα ἀὴρ οὖσα συγκρατεῖ ἡμᾶς, καὶ ὅλον τὸν κόσμον πνεῦμα καὶ ἀὴρ περιέχει.

Αναξιμένης, απόσπ. 2

 

Η Σύνθεση

 

Ο Αναξιμένης είναι ένας στοχαστής που φιλοσοφικά η σκέψη του είναι συνθετότερη από αυτή του Θαλή. Ακολουθώντας τη σύλληψη του Αναξίμανδρου για τη συνεχή γένεση των στοιχείων, τονίζει ότι η εικόνα του κόσμου μας αλλάζει μέσα από την αλλαγή του πρωταρχικού στοιχείου.

 

 

Αναξιμένης Επιλέξαμε μια εικόνα με μπαλόνια ζεστού αέρα

Ο Αέρας

 

Ο αέρας έχει την ιδιότητα να μεταβάλλεται, να γίνεται είτε πιο πυκνός, είτε πιο αραιός. Καθώς γίνεται λεπτότερος, διαχέεται, ζεσταίνεται και κατά συνέπεια καταλήγει να γίνει φωτιά. Ακολουθώντας την αντίστροφη πορεία, όταν ψύχεται γίνεται άνεμος, μετά συννεφο και τελικά γη και βράχος.

 

 

Η Πηγή

 

Ο Σιμπλίκιος είναι και για τον Αναξιμένη πολύτιμη πηγή. Ας διαβάσουμε τα λόγια του:

Ο Αναξιμένης ο Μιλήσιος, ο γιος του Ευρύστρατου, αφού έγινε σύντροφος του Αναξίμανδρου, υποστήριξε κι αυτός ότι μία είναι η υποκείμενη φύση των πραγμάτων, και ότι είναι άπειρη. Δεν την άφησε όμως, όπως εκείνος, ακαθόριστη, αλλά την προσδιόρισε λέγοντας ότι είναι ο αέρας. Ο αέρας διαφοροποιείται, ως προς την πυκνότητα και την αραιότητα σε κάθε οντότητα. Όταν αραιώνει γίνεται φωτιά· όταν πυκνώνει γίνεται άνεμος και μετά σύννεφο· όταν πυκνώνει περισσότερο γίνεται νερό, μετά γη, μετά πέτρες. Όλα τα άλλα πράγματα γίνονται από αυτά.

Σιμπλίκιος, Εις τα φυσικά 24.26-30

 

Ο Σιμπλίκιος εδώ παραθέτει τα λόγια που γράφτηκαν μάλλον από τον Θεόφραστο, 250 χρόνια μετά τον Αναξιμένη. Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε πόσο πιστά αναπαράγεται η σκέψη του Προσωκρατικού Φιλοσόφου, είναι ωστόσο μια πολύτιμη, όσο και σπάνια πηγή.

 

 

Η Επιλογή του Αέρα

 

Οι πηγές παραδίδουν ότι ο Αναξιμένης είχε εντυπωσιασθεί από τη δυνατότητα του Αέρα να μεταβάλλεται και να κυλά. Προφανώς επιλέγοντας τον Αέρα, ως το πρωταρχικό στοιχείο έδινε έμφαση στο δυναμισμό του Φυσικού Κόσμου. Αντίθετες δυνάμεις δημιουργούν μορφές σε μια συνεχόμενη ροή. Εδώ, ο Αναξιμένης είναι πολύ κοντά στη σκέψη του Αναξίμανδρου.

Επίσης, ακολουθεί τη σκέψη του δασκάλου του και στο ότι ο Αέρας παρουσιάζεται στη λειτουργία του πολύ κοντά στο Άπειρον του Αναξίμανδρου. Έχει την ιδιότητα να διαχωρίζει τα πράγματα μεταξύ τους. Προσφέρει τα όρια, τα οποία μας προστατεύουν από το Αρχέγονο Χάος. Δίνει στον Κόσμο μορφή.

Ας μη ξεχνάμε ότι από τα τέσσερα βασικά Στοιχεία, ο Αέρας είναι ο περισσότερο άυλος, μη ορατός και ελεύθερος στην κίνησή του.

 

 

 Ο Αναξιμένης και η παράδοση των Μιλησίων

 

Ο Αναξιμένης, όπως βέβαια και ο Θαλής και ο Αναξίμανδρος, επιχειρεί να ερμηνεύσει το Σύμπαν με βάση τα πρωταρχικά, κοσμογονικά στοιχεία. Αυτό είναι βασικό χαρακτηριστικό γενικά της Προσωκρατικής Φιλοσοφίας και δη των Μιλησίων.

Όπως και οι προγενέστεροι, έτσι και ο Αναξιμένης φαντάστηκε και προσπάθησε να δει τη Γη μέσα στο Σύμπαν. Της απέδωσε σχήμα δίσκου, ο οποίος ισορροπεί πάνω στον Αέρα. Η εικόνα είναι ιδιαίτερα δυνατή, καθώς τίποτα στην καθημερινή εμπειρία δεν επιβεβαίωνε – τουλάχιστον εκείνη την εποχή – ότι ένα συμπαγές, ογκώδες σώμα, όπως η Γη θα μπορούσε να επιπλέει πάνω στον Αέρα.

 

 

Ο Αναξιμένης και η Κοσμολογία του

 

Η εικόνα της Γης σε σχήμα δίσκου, η οποία επιπλέει πάνω στον Αέρα θυμίζει έντονα την αντίστοιχη εικόνα που μας έδωσε ο Θαλής με τη Γη να επιπλέει πάνω στο Νερό, όπως ένα κούτσουρο στο ρεύμα ενός ποταμού. Ο Αναξιμένης εδώ, απομακρύνεται από τη σκέψη του Αναξίμανδρου ότι η Γη στέκει απλά στο κέντρο στου Απείρου χωρίς να χρειάζεται στήριγμα και φαίνεται να συμφωνεί με την Κοσμολογία του Θαλή.

Τα Αστρικά σώματα τα φαντάστηκε να αποτελούνται από φωτιά. Σφαίρες φωτιάς που όπως φύλλα που καίγονται στροβιλίζονται στον άνεμο.

Ενδιαφέρουσα είναι και η περιφορά των Αστρικών σωμάτων, όπως τη φαντάζεται ο Αναξιμένης. Οι πλανήτες, ο Ήλιος και η Σελήνη περιστρέφονται γύρω από τη Γη. Καθώς τα σώματα δεν εκτελούν κίνηση σφαιρική γύρω από τη Γη, αλλά μια κίνηση ημισφαιρική μπορούμε να συνάγουμε το συμπέρασμα πως ο Αναξιμένης φανταζόταν τον Κόσμο ως ημισφαιρικό.

 

 

Ο Αναξιμένης και η θεωρία του για την Ψυχή

 

Είναι αναμενόμενο ότι ο Αναξιμένης θεωρούσε ότι η Ψυχή αποτελείται από Αέρα. Η εικόνα μας είναι οικεία. Σε όλους σχεδόν τους πολιτισμούς που έχει γνωρίσει η ανθρωπότητα, η αναπνοή είναι συνώνυμη της ζωτικής ενέργειας της Ψυχής, πιστοποιεί την ύπαρξή της. Η πρώτη σημασία της λέξεως πνεύμα στα Αρχαία Ελληνικά είναι φυσικά αυτή του ανέμου.

Ο Αναξιμένης θα προχωρήσει και σε μια ακόμα παρατήρηση. Όπως το ανθρώπινο σώμα αποτελείται και κυβερνάται από το πρωταρχικό στοιχείο, τον Αέρα, έτσι και το Σύμπαν.

 

Ο άνθρωπος ως μικρόκοσμος και ο μακρόκοσμος

 

Την ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι ο μικρόκοσμος, ο οποίος κατά κάποιον τρόπο αντανακλά τις δυνάμεις του Σύμπαντος θα την συναντήσουμε και σε άλλους στοχαστές. Αυτή την ιδέα είναι περισσότερο δόκιμο να επισημάνουμε ότι τη συναντούμε ολοκληρωμένη στο Μεσαίωνα και βέβαια μέσα σε ένα εντελώς διαφορετικό πλαίσιο. Αν έχουμε κάτι εδώ, είναι τα πρώτα σπέρματα μιας τέτοιας σκέψης.

Και ο Ηράκλειτος θα ισχυρισθεί μετά τον Αναξιμένη πως τόσο η ψυχή του ανθρώπου, όσο και το Σύμπαν είναι φτιαγμένο και κυβερνάται από τη Φωτιά.

 

 

Η παρουσία των Θεών

 

Στον Θαλή είδαμε πως τα πάντα “πλήρη Θεών”. Στον Αναξίμανδρο και στον Αναξιμένη, τόσο το  Άπειρον, όσο και ο Αέρας χαρακτηρίζονται από ιδιότητες που θα τις λέγαμε Θεϊκές. Για τους συγκεκριμένους στοχαστές ο δεσμός με την έννοια των Θεών και της θρησκείας, έστω και χαλαρός υπάρχει ακόμα.

Ο Αναξιμένης, σύμφωνα με κάποιες παραδόσεις, λέγεται ότι αποδεχόταν την ύπαρξη Θεών, οι οποίοι φυσικά προέρχονταν από τον Αέρα.

 

Ο Ξενοφάνης και η ρήξη

 

Οι τρεις στοχαστές που έχουμε μελετήσει μέχρι τώρα (Θαλής, Αναξίμανδρος και Αναξιμένης) δεν έρχονται σε άμεση ρήξη με τα θρησκευτικά σχήματα. Περισσότερο επιδιώκουν να προβληματίσουν για τις παραδεδεγμένες αξίες της εποχής τους. Η επιδίωξή τους είναι να ερμηνεύσουν στηριζόμενοι στη σκέψη κάτι που τους φέρνει σε μια κριτική στάση, όσον αφορά θρησκευτικές αντιλήψεις της εποχής τους.

Ο επόμενος διανοητής που θα μας απασχολήσει, ο Ξενοφάνης θα επιχειρήσει μια ευθεία επίθεση στην παραδοσιακή θρησκευτική αντίληψη της εποχής του.

 

 

Το Ένα και το Πολλαπλό

 

Η Ελληνική Φιλοσοφία, από τις απαρχές της επιδιώκει να ερμηνεύσει την πολλαπλότητα ανάγοντάς την σε βασικές δομές που ενδεχομένως τη διέπουν. Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι είναι μια φιλοσοφία για το Ένα και το Πολλαπλό. Όταν ο Αναξιμένης επισημαίνει πως η αραίωση και η πύκνωση του Ενός στοιχείου, του Αέρα οδηγεί στην ποικιλομορφία του Κόσμου που βιώνουμε, βρίσκεται ακριβώς σε αυτό το μονοπάτι της σκέψης.

Ταυτόχρονα επιχειρεί να ερμηνεύσει δίνοντάς μας μια μορφή Φυσικού Νόμου με καθολική ισχύ. Αυτή η παράδοση σκέψης θα αντέξει μέχρι τα νεότερα χρόνια. Ας σκεφτούμε τις προσπάθειες ενοποίησης στο χώρο των Φυσικών επιστημών. Πίσω από αυτή τη στάση – φαινομενικά αυτονόητη – κρύβεται μια μακραίωνη παράδοση.

 

 

 

 

 

Αναξίμανδρος
Αναξίμανδρος, Πρόκειται για μια εικόνα που παρουσιάζει χάρτη αοδιδόμενο στον φιλόσοφο
Πιθανή μορφή χάρτη, που φέρεται ότι σχεδίασε ο Αναξίμανδρος

 

Ο Αναξίμανδρος έζησε και αυτός στον 6ο αιώνα π.Χ. Όπως και για τον Θαλή , ο Αριστοτέλης είναι μια από τις πηγές που έχουμε για τον φιλόσοφο. Για τον Αναξίμανδρο αντλούμε πληροφορίες και από τον Θεόφραστο, τον μαθητή του Αριστοτέλη. Ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου του προσπάθησε να συλλέξει αρκετά αποσπάσματα από τους προγενέστερους της εποχής του διανοητές.

 

Οι ερμηνείες

 

Ένα πρόβλημα, που αντιμετωπίζει ο μελετητής της Προσωκρατικής Φιλοσοφίας και δη των Μιλησίων, είναι ότι συχνά η σκέψη του Αριστοτέλη ή του Θεόφραστου έρχεται να ερμηνεύσει και να προκαταλάβει την πιθανή σκέψη των Προσωκρατικών. Αυτό το κάνουμε και εμείς σήμερα και κυρίως σε ασυνείδητο επίπεδο. Στο έργο του “Φυσικά” ο Αριστοτέλης προσπαθεί να ταξινομήσει τους Προσωκρατικούς ανάλογα με τις φυσικές αρχές που πρεσβεύει ο καθένας τους ότι διέπουν τον κόσμο. Κατά αυτόν τον τρόπο, ουσιαστικά αυτό που μας μένει είναι το στοιχείο με το οποίο είναι ταυτισμένος ο κάθε διανοητής.

 

 

Μεταγενέστερες Πηγές

 

Κατά την Ύστερη Αρχαιότητα υπήρξε ενδιαφέρον για τη σκέψη των Προσωκρατικών. Ωστόσο, και εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με μια όσο το δυνατόν ουδέτερη και επιστημονική παρουσίαση της σκέψης τους αλλά περισσότερο για την ερμηνεία μέσα από τη ματιά της τότε εποχής. Αυτά τα έργα, γνωστά ως δοξογραφίες, επιχειρούν κυρίως να ερμηνεύσουν και όχι να αποτυπώσουν. Έτσι, είναι έντονη η τάση μιας απλοποίησης της σκέψης των διανοητών, μιας σχηματικής κατηγοριοποίησης, η οποία όμως δεν αποδίδει σε καμία περίπτωση το εύρος και την πολυπλοκότητα της σκέψης τους. Έχουμε ξαναδεί ότι αυτό που ονομάζουμε Αρχαϊκή σκέψη είναι στην πραγματικότητα ένας κόσμος πολύσημος που δεν χαρακτηρίζεται αναγκαστικά από την Αρχή της Ταυτότητας.

 

 

Οι Νεοπλατωνικοί και οι Πατέρες της Εκκλησίας

 

Ο Νεοπλατωνικός φιλόσοφος Σιμπλικιος, ο οποίος θεωρείται σημαντικός σχολιαστής του Αριστοτέλη είναι μια ακόμη πηγή για το έργο των Προσωκρατικών. Οι συγκεκριμένοι διανοητές είναι “αρχαίοι” και για τη δική του εποχή. Μέσα από τα γραπτά του εκφράζει την ανησυχία του πως αυτά τα κείμενα και τα έργα -τα οποία ήταν και τότε δυσεύρετα – θα χαθούν με το πέρασμα του χρόνου. Και οι Πατέρες της εκκλησίας είναι μια πηγή ακόμη, ωστόσο για αυτούς οι Προσωκρατικοί δεν παύουν να είναι εκπρόσωποι του Παγανισμού.

Ο,τιδήποτε μας έρχεται λοιπόν ως μαρτυρία και καταγραφή από άλλους αρχαίους συγγραφείς είναι χρωματισμένο και φιλτραρισμένο μέσα από τη δικής τους ματιά.

 

 

Μικρά Βιογραφικά

 

Σύμφωνα με τις μαρτυρίες που έχουμε στη διάθεσή μας μπορούμε να πούμε ότι ο Αναξίμανδρος ήταν κατά τι νεώτερος από τον Θαλή. Όπως και ο Θαλής, θεωρείται ότι ήταν ικανός στη Φυσική επιστήμη. Αναφέρεται ότι κατασκεύασε και τοποθέτησε έναν πυραμιδοειδή γνώμονα στην Σπάρτη. Πρόκειται για μια μορφή ηλιακού ρολογιού. Αν υπολογίσουμε τις αποστάσεις και την εποχή, το γεγονός ότι έκανε ένα τέτοιο ταξίδι από την Μίλητο στη Σπάρτη είναι σαφής ένδειξη του κύρους και της φήμης του.

Είναι γνωστό, επίσης, ότι έφτιαξε έναν χάρτη του γνωστού κόσμου προσπαθώντας να ενσωματώσει τόσο την ηπειρωτική χώρα, όσο και τη θάλασσα. Σίγουρα, για τους ναυτικούς κατοίκους της Ιωνίας αυτός ο χάρτης θα ήταν ιδιαίτερα χρήσιμος.

 

 

Το Άπειρον

 

Ο Αναξίμανδρος είναι γνωστός για τη θέση του ότι αρχή των πάντων είναι το Άπειρον. Ο Διογένης ο Λαέρτιος , αναφέρει:

“Ἀναξίμανδρος Πραξιάδου Μιλήσιος. οὗτος ἔφασκεν ἀρχὴν καὶ στοιχεῖον το ἄπειρον, οὐ διορίζων ἀέρα ἢ ὕδωρ ἢ ἄλλο τι. καὶ τὰ μὲν μέρη μεταβάλλειν, τὸ δὲ πᾶν ἀμετάβλητον εἶναι.”

“Ο Αναξίμανδρος, ο γιος του Πραξιάδη ισχυρίζονταν ότι αρχή της Φύσης είναι το άπειρον. Θεωρούσε ότι δεν είναι ο αέρας ή το νερό ή ο,τιδήποτε άλλο. Τα μέρη μεταβάλλονται όμως το όλον αμετάβλητο μένει”

Diogenes Laertios II 1 (DK 12 A 1)

 

 

Πιθανές ερμηνείες του όρου

 

Στην καθημερινή μας ομιλία το άπειρον σημαίνει “αυτό που δεν έχει όρια”. Το κατά πόσον ο ανθρώπινος εγκέφαλος μπορεί να συλλάβει μια τέτοια έννοια είναι μια άλλη συζήτηση. Σε κάθε περίπτωση ανοιχτή και προϊόν διεπιστημονικής και φιλοσοφικής έρευνας. Στο Άπειρον του Αναξαγόρα έχουν αποδοθεί οι έννοιες “απεριόριστο”, “αχανές” αλλά και “χαοτικό” με την έννοια του άμορφου.

Από όσο μπορούμε να ερμηνεύσουμε τη σκέψη του θα λέγαμε ότι πραγματικά πίστευε πως το σύμπαν διαστέλλεται διαρκώς στο χώρο περιβάλλοντας τον κόσμο στον οποίο ζούμε. Επίσης, θεωρούσε ότι ήταν αιώνιο και άπειρο και στη χρονική του διάσταση.

 

Θαλής και Αναξίμανδρος

 

Κατά τον Θεόφραστο, ο Αναξίμανδρος τίθεται σε αντιδιαστολή με τον Θαλή στο ότι ο δεύτερος δεν εστιάζει σε ένα συγκεκριμένο στοιχείο για να ερμηνεύσει την αρχή των πάντων. Ο Θαλής στρέφεται στο Νερό, όμως ο Αναξίμανδρος τονίζει πως τα συγκεκριμένα υλικά στοιχεία “χωρίζονται” από το Άπειρον.

 

 

Το πρώτο σωζόμενο απόσπασμα

 

Το πρώτο σωζόμενο απόσπασμα Προσωκρατικού Φιλοσόφου καταγράφηκε από τον Θεόφραστο και στη συνέχεια το αναπαρήγαγε στα γραπτά του ο Σιμπλίκιος. Το παραθέτουμε με τις παραπομπές στο Diels – Kranz . ( Υπάρχει η δυνατότητα να κατεβάσετε το βιβλίο σε διάφορες ψηφιακές μορφές )

Simplikios in Phys., p. 24, 13sq.; Theophrastos, Phys. op. fr. 2 Diels (DK 12 A 9, B 1)

Ἀναξίμανδρος μἐν Πραξιάδου Μιλήσιος Θαλοῦ γενόμενος διάδοχος καὶ μαθητὴς ἀρχήν τε καὶ στοιχεῖον εἴρηκε τῶν ὄντων τὸ ἄπειρον, πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς. λέγει δ’ αὐτὴν μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων εἶναι στοιχείων, ἀλλ’ ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον, ἐξ ἧς ἅπαντας γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους· ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών· διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν, ποιητικωτέροις οὕτως ὀνόμασιν αὐτὰ λέγων. δῆλον δὲ ὅτι τὴν εἰς ἄλληλα μεταβολὴν τῶν τεττάρων στοιχείων οὗτος θεασάμενος οὐκ ἠξίωσεν ἕν τι τούτων ὑποκείμενον ποιῆσαι, ἀλλά τι ἄλλο παρὰ ταῦτα· οὗτος δὲ οὐκ ἀλλοιουμένου τοῦ στοιχείου τὴν γένεσιν ποιεῖ, ἀλλ’ ἀποκρινομένων τῶν ἐναντίων διὰ τῆς αἰδίου κινήσεως.

 

 

Τα Βασικά Σημεία

 

Τα πράγματα, μας λέει ο Αναξίμανδρος, γεννιούνται και χάνονται μέσα στο πλαίσιο της αναγκαιότητας. Τιμωρούνται και αποδίδουν το ένα στο άλλο δικαιοσύνη με βάση τη χρονική τάξη. Ο Σιμπλίκιος σπεύδει να διευκρινίσει ότι ο Αναξαγόρας μιλά ποιητικά εδώ, αν και γράφει σε πεζό λόγο και όχι έμμετρα. Το συγκεκριμένο απόσπασμα έχει εγείρει και εξακολουθεί να εγείρει ιδιαίτερες δυσκολίες όσον αφορά την απόδοση και ερμηνεία του.

Θα μπορούσαμε, ωστόσο, να πούμε ότι αυτό που συνάγεται είναι ότι τα διαφορετικά στοιχεία που συγκροτούν την ύλη χωρισμένα από το Άπειρον δημιουργούν και καταστρέφουν το ένα το άλλο. Στο βάθος του χρόνου, όμως, αυτή η πορεία οδηγεί σε μια αρμονία και ισορροπία, την οποία ο Αναξίμανδρος ονομάζει “δικαιοσύνη”.

 

 

Εκλεκτικές Συνυποδηλώσεις

 

Διαβάζοντας κανείς την Πολιτεία του Πλάτωνα διαπιστώνει ότι και εκεί η ισορροπία ανάμεσα στα μέρη της ψυχής, η κατάσταση αρμονίας περιγράφεται και αποδίδεται ως κατάσταση δικαιοσύνης. Επίσης, η τοποθέτηση αυτής της διαδικασίας στο πλαίσιο του χρόνου, πιθανόν έχει σχέση με την κυκλική αντίληψη του χρόνου ιδιαίτερα διαδεδομένη στην Αρχαϊκή σκέψη και στον Ησίοδο

 

Κοσμολογία και Κοσμογένεση

Ο Αναξίμανδρος παρουσιάζει την ακόλουθη εικόνα. Κάποια στιγμή μια μπάλα φωτιάς κύκλωσε τον αέρα γύρω από τη Γη. Αυτή η φωτιά περιέβαλε τον αέρα, όπως ο φλοιός περιβάλλει τον κορμό του δέντρου. Στον ουράνιο θόλο έχουν σχηματισθεί κάποια ανοίγματα, τα οποία μας επιτρέπουν να δούμε μέρος των κύκλων της φωτιάς που περιβάλλει τον κόσμο.

Αυτές οι ουράνιες αντανακλάσεις μέσα από τα ανοίγματα είναι τα ουράνια σώματα. Οι φάσεις της Σελήνης, για παράδειγμα, οφείλονται στη συστολή και τη διαστολή των ανοιγμάτων.

 

 

Η Σύνδεση με το ‘Απειρον

 

Για να δούμε τη σχέση αυτής της θεωρίας με τη γενικότερη φιλοσοφία του Αναξίμανδρου πρέπει να εντάξουμε και τις έννοιες του ψυχρού και του θερμού, όπως εμφανίζονται στη σκέψη του. Το ψυχρό μπορούμε να θεωρήσουμε ότι είναι ο αέρας, ο οποίος περιβάλλεται από τη φωτιά. Αυτή, φυσικά, είναι το θερμό στοιχείο. Αρχικά, η φωτιά αγκαλιάζει τον αέρα, όπως ο φλοιός τον κορμό του δέντρου. Στη συνέχεια ο αέρας αντιδρά εξαπολύοντας δαχτυλίδια φωτιάς στον χώρο.

Είναι σαφές ότι ο Αναξίμανδρος είναι βαθύτατα γοητευμένος από τις διαμετρικά αντίθετες δυνάμεις που ενεργούν στη Φύση. Οι αντίθετες δυνάμεις συνεχίζουν τον αιώνιο χορό τους, χάρη στο Άπειρον που είναι χωρίς πέρας χωρικό και χρονικό. Το Άπειρον δεν έχει χαρακτηριστικά, δεν έχει κατηγορήματα. Κατά κάποιον τρόπο, όμως, είναι η πηγή και το στήριγμα των όσων έχουν ευδιάκριτα χαρακτηριστικά, όπως ο Αέρας και η Φωτιά.

 

 

Παλίντονος Αρμονίη

 

Θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για ένα μοτίβο. Αυτή η σύλληψη μιας σταθερής και αδιάκοπης σύζευξης των αντιθέτων, η οποία βασίζεται σε μια ενότητα που ενυπάρχει στο βάθος, είναι ένα από τα πιο σταθερά μοτίβα της Προσωκρατικής σκέψης. Περισσότερο μας είναι γνωστή αυτή η σκέψη από το έργο του Ηρακλείτου, υπάρχει, ωστόσο, και στον Εμπεδοκλή και βέβαια στη σκέψη του Αναξαγόρα. Ο Αριστοτέλης ο ίδιος θα προσπαθήσει να εξηγήσει τους μηχανισμούς της Φύσης με όρους αντίθεσης και σύνθεσης.

Ουσιαστικά, παρατηρούμε την προσπάθεια των Προσωκρατικών φιλοσόφων να ερμηνεύσουν έναν κόσμο χαοτικό και πολύπλοκο εστιάζοντας σε κάποιες σταθερές, οι οποίες μας βοηθούν να ζήσουμε και να κατανοήσουμε. Αυτή η προσπάθεια θα κορυφωθεί με τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Αντίθετα, με ό,τι πιστεύουμε πολλές φορές ο κλασικός και επιστημονικός κόσμος δεν είναι αναγκαστικά περισσότερο πολύπλοκος από τον Αρχαϊκό.

 

 

Οι πολλαπλοί κόσμοι

 

 

Ο Θεόφραστος μας πληροφορεί ότι ο Αναξίμανδρος είχε διατυπώσει την άποψη ότι δεν είναι μόνον ο Αέρας και η Φωτιά που χωρίζονταν από το Άπειρον αλά και κόσμοι ολόκληροι. Φυσικά, η χρονική απόσταση που μας χωρίζει από τον Αναξίμανδρο και το γεγονός ότι πληροφορούμαστε για τη σκέψη του από άλλες πηγές πρέπει να μας κάνει επιφυλακτικούς σχετικά με το νόημα αυτής της ρήσης.

Σε κάθε περίπτωση, οι ερευνητές καταλήγουν σε δύο πιθανές ερμηνείες. Είτε ο Αναξίμανδρος θεωρούσε πως είναι άπειρος ο αριθμός των κόσμων, όπως αυτός που ζούμε, είτε ότι έχουμε μια άπειρη διαδοχή κύκλων του δικού μας κόσμου.

 

 

Αέναος Κύκλος

 

Η άποψη ότι βρισκόμαστε κοντά σε μια νοητική σύλληψη, η οποία περιγράφει τον κόσμο μας να κινείται σε μια αέναη κυκλική πορεία είναι κοντά στη σκέψη των αρχαίων. Μας παραδίδεται ότι ο ίδιος ο Αναξίμανδρος πίστευε ότι ο κόσμος μας αποξηραίνεται καθώς η ζέστη του ήλιου κάνει το νερό ατμό και αυτό με τη σειρά του γίνεται αέρας.

 

 

Τα πρώτα έμβια όντα

Ο Αναξίμανδρος μας είναι γνωστός και για την θεωρία που διατύπωσε σχετικά με τη δημιουργία των πρώτων όντων. Τα πρώτα ζώα λοιπόν, αναπτύχθηκαν μέσα σε ένα κουκούλι υγρασίας και μέσα από αυτό βγήκαν έτοιμα να ζήσουν στο φως του ήλιου. Ο άνθρωπος ειδικά, αναπτύχθηκε μέσα στο εσωτερικό ψαριού και έτοιμος ως ολοκληρωμένος ενήλικας βγήκε έξω στον κόσμο.

Πολλά μπορούμε να πούμε εδώ. Κατ’αρχάς έχουμε ίσως μια παραλλαγή του μύθου του αυτοχθονισμού , σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος ξεπηδά έτοιμος να ζήσει μέσα από τη γη. Ίσως να έχουμε και μια προσπάθεια να ενσωματώσει την άποψη του Θαλή για το πρωταρχικό στοιχείο, το Νερό στη δική του θεωρία.

 

 

Το άλμα της σκέψης

Συνολικά, μπορούμε να πούμε ότι με τον Αναξίμανδρο είναι σαφής η πορεία της φιλοσοφικής σκέψης σε περισσότερο αφηρημένες δομές. Ο λίγο προγενέστερος Θαλής κινείται σε πιο πρακτικό περιβάλλον, χαρακτηρίζεται από την προσήλωση στο συγκεκριμένο. Το Άπειρον του Αναξίμανδρου είναι ένα άλμα προς την αφηρημένη σκέψη. Δεν προκύπτει από την παρατήρηση, αλλά είναι προϊόν μιας αφαιρετικής νοητικής διεργασίας.

Ακόμα και η εξήγηση της θέσεως της Γης στο σύμπαν είναι ενδιαφέρουσα προς την κατεύθυνση αυτή. Κατά τον Αναξίμανδρο η Γη είναι ένας κύλινδρος. Εμείς οι άνθρωποι και ο κόσμος μας βρισκόμαστε στην άνω επιφάνεια του κυλίνδρου.  Ο Αναξιμανδρος, μας πληροφορεί ο Αριστοτέλης, επεχείρησε να εξηγήσει τον λόγο για τον οποίο ο κύλινδρος μένει στη θέση του, χωρίς να μετακινείται.

Η απάντηση που έδωσε είναι ότι η Γη βρίσκεται στο μέσον του σύμπαντος, επομένως δεν έχει λόγο να μετακινηθεί.Το ενδιαφέρον εδώ, είναι φυσικά το γεγονός ότι ο Αναξίμανδρος ψάχνει να βρει λόγο, να θεμελιώσει λογικά μέσα από εσωτερικά αναγκαιότητα μια φυσική συμπεριφορά.

 

Αναξιμένης

Η πορεία μας ξεκίνησε με τον Θαλή. Στη συνέχεια, ήρθαμε σε επαφή με τη σκέψη του Αναξίμανδρου. Ο επόμενος στη σειρά των Προσωκρατικών είναι ο Αναξιμένης. Η παράδοση τον χαρακτηρίζει μαθητή του Αναξίμανδρου.

 

 

 

 

Ενδεικτική βιβλιογραφία στην Ελληνική γλώσσα
  • Windelband W. – Heimsoeth H., Εγχειρίδιο Ιστορίας της Φιλοσοφίας, Τομ. Α΄, Μ.Ι.Ε.Τ. (Αθήνα 2001 δ΄), ISBN 960-250-051-4.
  • Καλογεράκος Ι. – Θανασάς Π. “Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι”, στο Ελληνική Φιλοσοφία και Επιστήμη από την Αρχαιότητα έως τον 20ο αιώνα, Ε.Α.Π., (Πάτρα, 2000), ISBN 960-538-290-3.
  • von Fritz, Kurt, «Ο νους του Αναξαγόρα», Μετάφρ. Δημήτρης Ηλιόπουλος, Εποπτεία 95 (1984), 983-994.
  • G. S. KIRK / J. E. RAVEN / MALCOLM SCHOFIELD, Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι, Μετάφραση Δημοσθένη Κούρτοβικ,εκδ.ΜΙΕΤ, Αθήνα,1988, 2006(4η εκδοση),σελ.361-389
  • Μαυράκης Νίκος, Ανατολικές επιρροές στην ελληνική σκέψη και τον δυτικό πολιτισμό. Σοκόλης, (Αθήνα 2016), σσ. 342-351, ISBN 978-618-5139-32-2
  • Kahn, Charles H., «Ἡ ἱστορικὴ τοποθέτηση τοῦ Ἀναξαγόρα», στό: Πρακτικὰ Α΄ Διεθνοῦς Συνεδρίου Ἑλληνικῆς Φιλοσοφίας, Ἰωνικὴ Φιλοσοφία – Ionian Philosophy (Τόμος Β΄), Σάμος, 1990, σσ. 62-70

 

Πηγή

 

 

 

 

 

Θαλής

Θαλής: Πάντα πλήρη θεών και δαιμόνων

 

Ο Θαλής από τη Μίλητο είναι ο πρώτος φιλόσοφος που συναντά ο μελετητής στην πορεία του σε ό,τι ονομάζουμε Προσωκρατική σκέψη. Ο όρος δεν αποδίδει την ιστορική πραγματικότητα, καθώς πολλοί από τους εν λόγω διανοητές ήταν σύγχρονοι με τον Σωκράτη. Στον χώρο των Ανθρωπιστικών Σπουδών ο όρος “Πρώιμη Ελληνική Φιλοσοφία” θεωρείται πλέον περισσότερο δόκιμος. Καθώς, όμως, είμαστε εξοικειωμένοι με τον συλλογικό όρο ” Προσωκρατικοί ” πολλές φορές θα εμφανιστεί στα κείμενά μας.

 

Θαλής : Πίνακας που τον απεικονίζει. Μπροστά του υπάρχει αγγείο.

 

 

Ιωνία: Η πρώτη ακτή

 

Η Ιωνία αποικήθηκε γύρω στο 1100 π.Χ., μετά την εισβολή των Δωριέων στην ηπειρωτική Ελλάδα. Το όνομα Ιωνία αποδίδεται στον μυθολογικό αρχηγό των αποικιστών τον Ίωνα. Πολύ σύντομα η περιοχή γνώρισε μεγάλη οικονομική ανάπτυξη χάρις στο εμπόριο και τη ναυτιλία.

Η Μίλητος, η πατρίδα του Θαλή ήταν από τις πλέον επιτυχημένες πόλεις στην αρχαία Ιωνία. Αποικία των Αθηναίων, κάτι που επιβεβαιώνεται και από τις ομοιότητες ανάμεσα στην Ιωνική και την Αττική διάλεκτο. Η Μίλητος απέκτησε τις δικές της αποικίες, οι οποίες εκτείνονταν σε ένα εύρος από την Ιταλία έως τη  Μαύρη Θάλασσα.

 

 

Οι ιδέες ταξιδεύουν

 

Η Μίλητος ήταν σταυροδρόμι εμπορίου και κατ’ επέκταση ιδεών. Αρκετοί μελετητές ανακαλύπτουν ομοιότητες με την Αιγυπτιακή και Ανατολική εν γένει παράδοση. Για παράδειγμα, αποδίδεται στον Θαλή η πρόβλεψη για μια ηλιακή έκλειψη, η οποία έλαβε χώρα το 585 π.Χ. Στην περίπτωση που όντως συνέβη το γεγονός, θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι ο φιλόσοφος είχε τη δυνατότητα να χρησιμοποιήσει Βαβυλωνιακούς αστρονομικούς χάρτες. Υπάρχουν και αρκετές ενδείξεις ότι ο ίδιος ταξίδεψε στην Αίγυπτο.

 

 

Η Πολιτική δράση

 

Ο φιλόσοφος τόσο στην Αρχαία Ελληνική παράδοση, όσο και αργότερα στη Ρωμαϊκή όφειλε να μην είναι μόνο θεωρητικός αλλά πολύ περισσότερο να στηρίζει με την πράξη του όσα πρέσβευε. Ο Θαλής είχε συλλάβει την αναγκαιότητα της ενοποίησης όλων των πόλεων της Ιωνίας σε μια πολιτική και στρατιωτική αμφικτυονία, η οποία θα τους έδινε τη δυνατότητα να αντιμετωπίσουν τον Περσικό επεκτατισμό. Λίγες δεκαετίες μετά τον θάνατο του Θαλή, οι πόλεις της Ιωνίας βρέθηκαν κάτω από τον Περσικό ζυγό. Δεν είναι τυχαίο ότι ονομάστηκε ένας από τους επτά σοφούς της Αρχαιότητας.  Και ο Σόλων απέκτησε αυτόν τον τίτλο μέσα από τη συμμετοχή του στα κοινά.

 

 

Τα Αποσπάσματα

 

Γενικά για τους Προσωκρατικούς όπως και για κάποιους Λυρικούς ποιητές είμαστε υποχρεωμένοι να ανατρέξουμε σε αποσπάσματα που μας έχουν σωθεί, σπαράγματα. Στην πραγματικότητα προσπαθούμε να ανασυνθέσουμε τη σκέψη τους μέσα από μικρά κείμενα αντιγραφέων που και αυτοί τα παρέλαβαν από προγενέστερους αντιγραφείς. Η αλυσίδα καταλήγει σε αρχαίους συγγραφείς οι οποίοι είτε μας παρουσιάζουν τη δική τους εκδοχή για τη σκέψη του διανοητή είτε παραθέτουν επακριβώς τα λόγια του, ειδικά αν ο λόγος του είναι έμμετρος. Άρα, σε μεγάλο βαθμό βασιζόμαστε σε παραφράσεις.

 

 

Ο Αριστοτέλης ως πηγή

 

Μία από τις βασικές πηγές για την Προσωκρατική φιλοσοφία είναι ο Αριστοτέλης. Ο Αριστοτέλης, ωστόσο, δεν είναι ιστορικός της Φιλοσοφίας. Παρατηρούμε ότι συχνά αναμειγνύει τα αποσπάσματα με μια ερμηνεία δική του. Έτσι, έχουμε περισσότερο την άποψη του Αριστοτέλη για το τι πίστευε ο ίδιος πως ήταν οι απόψεις τους και όχι το κείμενο καθ’αυτό. Χαρακτηριστικό είναι το παράδειγμα της Αριστοτελικής έννοιας της “ευδαιμονίας” και ο τρόπος με τον οποίο ερμηνεύεται η ίδια έννοια τόσο στον Ηράκλειτο, όσο και στον Δημόκριτο.

 

 

Ο Θαλής ως “επιστήμων”

 

Ο Θαλής είχε αναπτύξει ενδιαφέρον για την Αστρονομία. Επίσης, ήταν ξεκάθαρο από αφηγήσεις που μας έχουν σωθεί από διαφορετικές πηγές ότι ενδιαφέρονταν για αυτό που θα ονομάζαμε σήμερα “φυσικές επιστήμες”. Κάποιες πηγές αναφέρουν πως είχε γράψει και ένα βιβλίο για τη ναυσιπλοΐα. Με λίγα λόγια ήταν ένα ανήσυχο, όσο και πρακτικό πνεύμα.

Με δεδομένο πως Φιλοσοφία και πρωτοεπιστήμη ήταν αξεχώριστες εκείνη την εποχή θα μπορούσαμε κάλλιστα να χαρακτηρίσουμε τον Θαλή ως τον πρώτο Φιλόσοφο. Ο Θαλής είναι ο πρώτος ο οποίος απολαμβάνει της αποδοχής των συγχρόνων του, ως διανοητής που βασίζεται στη λογική ανάλυση.

 

Όμηρος και Ησίοδος

 

 

Αυτός ήταν και ο τρόπος με τον οποίο συνηθίζαμε να προσεγγίζουμε την Προσωκρατική Φιλοσοφία. Από τη μια η κοινωνία του Μύθου εκπροσωπούμενη από τον Όμηρο και τον Ησίοδο και από την άλλη οι πρώτοι εκπρόσωποι της κοινωνίας του Λόγου, οι Προσωκρατικοί. Σήμερα, αυτή η αντίληψη για τον Αρχαϊκό κόσμο καταρρίπτεται. Σε καμία περίπτωση δεν έχουμε πέρασμα από μια κοινωνία που δεν έχει Λόγο σε μια κοινωνία που έχει.

Αντίθετα, αυτό που ονομάζουμε Μύθο έχει τη δική του λογική και είναι περισσότερο ένας τρόπος με τον οποίο ο Αρχαϊκός άνθρωπος ερμηνεύει και παρουσιάζει τον κόσμο του. Όπως εξαιρετικά έδειξε ο Λάμπρος Κουλουμπαρίτσης  έχουμε να κάνουμε με μια δομή, η οποία όχι μόνο δεν στερείται Λόγου, αλλά αντίθετα χαρακτηρίζεται από πολυπλοκότητα.

 

 

Το Επιχείρημα

 

Ένας τρόπος να προσεγγίσουμε τους Προσωκρατικούς ως μια ξεχωριστή ομάδα με κοινά χαρακτηριστικά είναι να επισημάνουμε ότι η σκέψη τους επιδιώκει να βασιστεί σε έναν νέο Λόγο, στον Λόγο του Επιχειρήματος. Πρώτος ο Αριστοτέλης στην προσπάθειά του να ανασυνθέσει τη σκέψη τους μας παρουσιάζει μια διαδρομή σκέψης που βασίζεται στο επιχείρημα. Κάτι τέτοιο δεν το βρίσκουμε στον Όμηρο ή τον Ησίοδο οι οποίοι προσεγγίζουν τα πράγματα περισσότερο με τη μορφή μια συνεχόμενης ροής, του “καταλέγειν” . Το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο κατάλογος των Νεών στην Ιλιάδα.

 

 

Η Σκέψη του Θαλή

 

Αυτό που είναι περισσότερο γνωστό για τον Θαλή είναι ότι θεωρούσε το νερό ως το πρωταρχικό στοιχείο. Ο Αριστοτέλης αναφέρει πως ο Θαλής θεωρούσε ότι ο κόσμος επέπλεε πάνω σε υδάτινη επιφάνεια, όπως ένα κομμάτι ξύλο πάνω στο νερό. Μια τέτοια αντίληψη σε πρώτη ανάγνωση δε φαίνεται να διαφέρει από μια Θεολογική ή Μυθική ανάγνωση σαν αυτές που συναντάμε στον Όμηρο. Πράγματι, κατά τον Όμηρο ο ουρανός είναι ένας θόλος και ο κόσμος απλά ένας δίσκος που επιπλέει πάνω στο νερό. Η πρώτη πηγή των πάντων είναι ο Ωκεανός:

“ποταμοίο ρέεθρα Ωκεανοίο, ός περ γένεσις πάντεσσι τέτυκται”
(ο ποταμός Ωκεανός με τα ρεύματά του υφίσταται ως πηγή της  γένεσης όλων
των όντων)
Ιλιάδα, Ξ, 246

 

 

Η κοσμική αρχή

 

Ο Αριστοτέλης κάνει μια ακόμα επισήμανση. Αναφέρει ότι για τον Θαλή το νερό ήταν μια κοσμική αρχή. Παρακολουθώντας και τη σκέψη των μεταγενέστερων Προσωκρατικών μπορούμε να θεωρήσουμε ότι έχουμε να κάνουμε με μια ροή επιχειρημάτων. Γενικά, οι Προσωκρατικοί εξέφραζαν την άποψη ότι τα υλικά από τα οποία είναι φτιαγμένος ο αισθητός κόσμος προέρχονται από τη συμπύκνωση ή την αραίωση κάποιων ελάχιστων βασικών στοιχείων.

Είναι πιθανό ο Θαλής να παρατήρησε τις μεταμορφώσεις των όντων όταν το νερό εισέρχεται, φεύγει ή εξατμίζεται και με βάση την παρατήρηση να κατέληξε στο συμπέρασμά του έχοντας ως βάση τον νέο Λόγο, αυτόν του επιχειρήματος. Ουσιαστικά, παρατηρώντας τη μεταμόρφωση που προκαλεί το νερό ο φιλόσοφος πρόσφερε μια νέα για την εποχή εξήγηση της λειτουργίας της ύλης βασιζόμενος στην παρατήρηση και το επιχείρημα.

 

 

Η Μορφή του Επιχειρήματος

 

Με άλλα λόγια είναι εξαιρετικά αμφίβολο το κατά πόσον ο Θαλής θεωρούσε ότι τα πάντα είναι κυριολεκτικά φτιαγμένα από νερό, όπως αναφέρει ο Αριστοτέλης. Αυτό που επισημαίνει είναι την κίνηση και τη σημασία του βασικού στοιχείου. Σε αυτή την περίπτωση η σκέψη συγκροτείται με τη μορφή συλλογισμού, ο οποίος, όπως διαπιστώσαμε ήδη, βασίζεται σε παρατήρηση του φυσικού κόσμου.

 

 

Κεχριμπάρι

 

Παρατηρώντας τον μαγνήτη λίθο και το ήλεκτρον (κεχριμπάρι) ο Θαλής θεωρείται ότι ανακάλυψε εμπειρικά το φαινόμενο του μαγνητισμού και του ηλεκτρισμού. Μέσα από την παρατήρηση του γεγονότος ότι το ήλεκτρον έχει τη δυνατότητα να τραβήξει κοντά του αντικείμενα ο Θαλής προχώρησε στην επισήμανση πως τα πάντα έχουν ψυχή.

 

 

Κίνηση και Ψυχή

 

«Αλλά και άψυχα ψυχήν έχειν οπωσούν εκ της μαγνήτιδος και του ηλέκτρου.”

Ο Αριστοτέλης και πάλι επισημαίνει ότι οι φιλόσοφοι ταυτίζουν την ψυχή με την κίνηση. Ο μαγνήτης και το φορτισμένο κεχριμπάρι προκαλούν κίνηση στα πράγματα. Έχουν ψυχή λοιπόν, που είναι και η αιτία της κίνησης του σίδερου προς τον μαγνήτη. Η ψυχή συνδέεται με τους Θεούς. Επομένως, όλα πλήρη Θεών.

 

 

Ο νέος Λόγος

Σε αυτό το σημείο δεν εξετάζουμε την πειστικότητα του πιθανού επιχειρήματος, όπως εμείς το συγκροτούμε. Αυτό που μας ενδιαφέρει είναι να λάβουμε υπόψη ότι πιθανόν με τον Θαλή περνάμε σε έναν τρόπο ερμηνείας του κόσμου μας. Τα αποσπάσματα δε μας επιτρέπουν να μιλήσουμε με μεγαλύτερη βεβαιότητα. Κάτι που θα μπορέσουμε να κάνουμε μελετώντας μεταγενέστερους στοχαστές. Εκεί, το πέρασμα είναι πιο ξεκάθαρο.

 

 

Αναξίμανδρος

 

Στη συνέχεια της διαδρομής μας στην Προσωκρατική Φιλοσοφία θα συναντήσουμε τον Αναξίμανδρο και τη σκέψη του.

 

 

Ενδεικτική βιβλιογραφία

  • Windelband W. – Heimsoeth H., Εγχειρίδιο Ιστορίας της Φιλοσοφίας, Τομ. Α΄, Μ.Ι.Ε.Τ. (Αθήνα 2001 δ΄), ISBN 960-250-051-4.
  • Καλογεράκος Ι. – Θανασάς Π. “Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι”, στο Ελληνική Φιλοσοφία και Επιστήμη από την Αρχαιότητα έως τον 20ο αιώνα, Ε.Α.Π., (Πάτρα, 2000), ISBN 960-538-290-3.
  • Πόταγα, Άννα, «Η επιστημονική και φιλοσοφική σκέψη του Θαλή». Φιλοσοφία 17-18 (1987-1988), 220-232.
  • Παπαλάς Αντώνιος Ι., «Η ναυτική αστρολογία του Θαλή». Μετάφρ. Βούλα Τσούνα. Ελληνική Φιλοσοφική Επιθεώρηση 2 (1985), 279-282.
  • G. S. KIRK / J. E. RAVEN / MALCOLM SCHOFIELD, Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι, Μετάφραση Δημοσθένη Κούρτοβικ,εκδ.ΜΙΕΤ, Αθήνα,1988, 2006(4η εκδοση),σελ.89-109
  • Μαυράκης Νίκος, Ανατολικές επιρροές στην ελληνική σκέψη και τον δυτικό πολιτισμό. Σοκόλης, (Αθήνα 2016), σσ. 255-260, ISBN 978-618-5139-32-2
  • Ιωάννης Μουρατίδης Εισαγωγή στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία
  • Σωτήρης Χ. Γκουντουβάς, “Γεωμετρικές Διαδρομές”, Αθήνα 2015

 

Για μια πληρέστερη ανάλυση της Αρχαϊκής σκέψης:

La Pensée de Parménide (Lambros Couloumbaritsis) http://www.eurorgan.be/collection-ousia/la-pensee-de-parmenide/